《中庸》與其它經(jīng)典不同之處在于，其所書(shū)寫(xiě)的是歷代圣賢彼此心領(lǐng)神會(huì)相互傳承的心法。素樸地說(shuō)，中庸是儒家的重要道德準(zhǔn)則，是儒家所追求的為人處世的最高規(guī)范。正是這一點(diǎn)上，顯示出“中庸”思想在中國(guó)思想中的特殊位置，它對(duì)古代儒家思想體系的完善和儒學(xué)教育的延續(xù)，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
孔子之前的古籍有不少有關(guān)中庸的思想論述，如《尚書(shū)》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”;“今予告汝：不易!永敬大恤，無(wú)胥絕遠(yuǎn)!汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心”;“茲式有慎，以列用中罰”。而《周易》等典籍中，就有不少關(guān)于中庸的記載，如：“有孚窒惕，中吉”、“‘得尚于中行’，以光大也”、“‘鼎黃耳’，中以為實(shí)也”、“‘震索索’，中未得也”、“中以行正也”等，在強(qiáng)調(diào)執(zhí)中、中行中呈現(xiàn)出中庸之意。《左傳》說(shuō)：“民受天地之中以生，所謂命也。”《周禮》中關(guān)于“中”的表述也不少，如：“以刑教中”、“以五禮防萬(wàn)民之偽，而教之中;以六樂(lè)防萬(wàn)民之情，而教之和”、“以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友”。
馮友蘭認(rèn)為：“《中庸》的主要意思與《易傳》的主要意思，有許多相同之處。例如《中庸》說(shuō)中，《易傳》亦說(shuō)中。《中庸》注重時(shí)中，《易傳》亦注重時(shí)。不但如此，《中庸》與《易傳》中底字句，亦有相同者。如乾‘文言’云：‘不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。’《中庸》亦云：‘君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔。’‘文言’云：‘庸言之信，庸行之謹(jǐn)。’《中庸》亦云：‘庸德之行，庸言之謹(jǐn)。’‘文言’云：‘夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。’《中庸》亦云：仲尼‘辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬，辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。’”從堯、舜、禹，到成湯、文、武、皋陶、伊、傅、周、召，再到孔子、顏氏、曾氏，一直到子思，《中庸》均被理解為中國(guó)文化精神與哲學(xué)思想的直接詮釋。
孔子總結(jié)先賢中庸思想而加以創(chuàng)新，更為集中地論述“中庸”：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”、“君子中庸，小人反中庸”、“不得中行而與之，必也狂狷乎!”盛贊中庸之德的高尚，同時(shí)也指出實(shí)踐中庸之道的難度。其后，在《莊子》、《韓非子》、《抱樸子》、《淮南子》、《墨子》、《太玄經(jīng)》中可看到“守中”、“執(zhí)中”的概念。《莊子》也曾提出“中道”、“養(yǎng)中”：“無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央”，“周將處乎材與不材之間”。《韓非子》：“去甚去泰，身乃無(wú)害”。《管子·宙合》：“中正者，治之本也”，《白心》篇所謂“和以反中，形性相葆”，都說(shuō)明，中國(guó)儒道文化精神中重視“中”的境界和本體的精神是互通的。中庸成為了中華民族精神世界的一種集體意識(shí)，一種文化形態(tài)集成。從《尚書(shū)》到《論語(yǔ)》到《中庸》再到《孟子》等，中國(guó)思想家對(duì)“中”這一重要范疇開(kāi)始了不懈的闡釋和拓展，不斷延伸著中庸思維論和中國(guó)思想史。正是看到這一點(diǎn)，宋代黎立武在《中庸指歸》中斷言：“《中庸》者，群經(jīng)之統(tǒng)會(huì)樞要也。”
但是，正因?yàn)闆](méi)有明確的內(nèi)涵所指，所以人們對(duì)“中庸”的解釋歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。
對(duì)“中”的解釋大多認(rèn)為是：不偏不倚、中度合節(jié)。“中”字在先秦古籍中有三層意義：一指中間或兩者之間;二指適宜、合適、合乎標(biāo)準(zhǔn);三指人心、內(nèi)心的和諧境界。有人認(rèn)為不偏不倚很容易，似乎“中庸”就是折中而已——有上下而必有中，有左右而必有中，有前后而必有中。這實(shí)際上將“中”簡(jiǎn)單化了。其實(shí)，“中”既是內(nèi)在的辨證規(guī)定，又是外在的超越性。“中”表征為一個(gè)恰切的“度”，是在面對(duì)復(fù)雜對(duì)象時(shí)精確把握事情的“分寸”。“中”強(qiáng)調(diào)的度既不能過(guò)(過(guò)分)，又不能不及(達(dá)不到)。這一合適的“度”非同小可，不可小看。同時(shí)，“中”還意味著合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)或法則，意味著與人的生命和諧感具有某種同行同構(gòu)的心理內(nèi)在性。如藝術(shù)中有一個(gè)重要審美律即0.618黃金分割法，寬與長(zhǎng)之比滿足黃金分割比的矩形物件的外形會(huì)使人感到美觀大方賞心悅目。如雅典的巴特農(nóng)神殿是古希臘的一大杰作，這座建造于公元前5世紀(jì)的神殿的寬與高之比就恰恰符合黃金分割法。在中世紀(jì)，黃金分割被作為美的象征幾乎滲透到了建筑和藝術(shù)的各個(gè)部分。
人們?cè)谥杏怪?ldquo;庸”字的理解上更是見(jiàn)仁見(jiàn)智。“庸”一般解釋為平常、日常。三國(guó)何晏將“庸”解釋為“常行之常”，北宋程頤解釋為“不易”，南宋朱熹則解釋為“平常”，“庸固是定理，若以為定理，則卻不見(jiàn)那平常的意思”。馮友蘭認(rèn)為：“‘庸’是社會(huì)中現(xiàn)存的常規(guī)。既是常規(guī)，就是定理。”徐復(fù)觀認(rèn)為：“庸”是指平常的行為而言，指隨時(shí)為每一所應(yīng)實(shí)踐所能實(shí)現(xiàn)的行為;龐樸認(rèn)為：“中庸不僅是儒家學(xué)派的倫理學(xué)說(shuō)，更是他們對(duì)待整個(gè)世界的一種看法，是他們處理事物的基本原則或方法論。”“公正地而不是徇私地聽(tīng)取對(duì)立兩邊的申訴，便能得‘中’。那么，這樣的‘中’，已經(jīng)不是道德范疇，而屬于認(rèn)識(shí)領(lǐng)域了。這就是說(shuō)，‘中’不僅是善，而且也是真”;李澤厚認(rèn)為：“中庸者，實(shí)用理性也。乃不可改易的民族精神，它著重在平常的生活實(shí)踐中建立起人間正道和不朽理則”，“執(zhí)兩用中，用中為常道，中和可常行，這三層互相關(guān)聯(lián)的意思，就是儒家典籍賦予‘中庸’的全部含義”。
在我看來(lái)，對(duì)“庸”的理解應(yīng)該回到古代語(yǔ)境。漢代許慎認(rèn)為：“庸者，用也。”用，就是踐，是把握到紛繁復(fù)雜的事情的度，并將這個(gè)度運(yùn)用到生活與實(shí)踐中。《爾雅·釋詁上》：“庸，常也。”具體指常行常道。中庸的本意應(yīng)為中道和常道，即日用常行之“禮”。中庸本質(zhì)上不是一般的平庸平常，因?yàn)?ldquo;中庸”是由“禮”轉(zhuǎn)化而來(lái)，是禮的理論化和哲學(xué)化。這種禮不是制度規(guī)章繁文縟節(jié)，而是從人的心理結(jié)構(gòu)中透出的思想觀念和價(jià)值體系對(duì)人的基本要求。這意味著，中庸不是平庸和放縱，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于“禮”的要求來(lái)約束自己，使人不要去追求過(guò)多的外在物質(zhì)附加物，不要對(duì)人生做太多的欲望貪婪的“加法”，不要往自己身上疊加過(guò)多的名譽(yù)、地位、財(cái)富，否則就會(huì)沉重、痛苦、煩惱、焦慮。真實(shí)的人生應(yīng)該把握合適的“度”，在做生命的“減法”中得其本真之“度”——做事需不偏不倚，不去做“怪力亂神”之事，依循正常平常的生活規(guī)律去做。“中庸”啟示人們戒貪、戒躁、戒欲、戒滿。戒除之后，人才是真人，才會(huì)成為守節(jié)持中恒常有度的君子。
孔子曾用“執(zhí)其兩端，用其中于民”來(lái)盛贊虞、舜的中庸之德，而“用其中于民”正是中庸之道的具體體現(xiàn)。處于兩個(gè)極端的中間，在對(duì)立的兩極之間尋求適中的解決方案，猶如要“樂(lè)而不淫，哀而不傷”地達(dá)到適中，因?yàn)?ldquo;過(guò)猶不及”，必然走向反面。將“庸“理解為恒常之用，正與孔子“中庸”本義一脈相承。如果說(shuō)“中”是一種知，那么“庸”就是實(shí)踐，知已很難，行則更難，可謂知難行亦難，甚至知難行更難。這就不難理解孔子發(fā)出的“中庸其難哉，民鮮能久矣”的感嘆了。
實(shí)行“中庸”之道絕非易事。孔子曾說(shuō)：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”。而且，行道之時(shí)又“不能期月守也”，真可謂難上加難。
孔子踐行中庸之道也有一個(gè)艱難過(guò)程，如在對(duì)待學(xué)生的態(tài)度上他就經(jīng)歷了曲折。公正客觀地評(píng)價(jià)他人是中庸，偏激片面地評(píng)價(jià)則是“非中庸”。孔子有弟子三千，賢人七十二，學(xué)生中他最喜歡的是顏回。顏回之可愛(ài)不僅僅是“一簞食，一瓢飲”，更在于他聞道時(shí)“似愚”，好學(xué)而志于道。他默默吸收老師的思想，并躬身實(shí)踐。而孔子最不喜歡的學(xué)生大概當(dāng)是宰予。因?yàn)樵子枵门c顏回的敦厚木吶相反，伶牙俐齒，話語(yǔ)充滿了機(jī)鋒，經(jīng)常向孔子提出一些刁鉆的問(wèn)題。
有一次宰予問(wèn)：“‘三年之喪期已久矣!君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊既沒(méi)，新既升;鉆燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦，于女安乎?’曰：‘安!’‘女安，則為之!夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之!’宰我出。子曰：‘予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也;予也，有三年之愛(ài)于其父母乎?’”孔子認(rèn)為，父母去世子女要守孝三年以孝道作為愛(ài)的回報(bào)。而宰予則認(rèn)為“三年不為禮，禮必壞，三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩”。守喪會(huì)導(dǎo)致禮壞樂(lè)崩，因此主張“一年之喪”，即守孝一年就足夠了。宰予走后，孔子感嘆說(shuō)：“予不仁也。”孔子批評(píng)學(xué)生“不仁不義”當(dāng)是頗為嚴(yán)厲的。
又一次，宰予向孔子提出一個(gè)兩難問(wèn)題：“宰我問(wèn)曰：‘仁者，雖告之曰，‘井有仁焉。’其從之也?’子曰：‘何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。’”宰予假設(shè)這樣一個(gè)情景：如果告知仁者，有一個(gè)人掉進(jìn)井里，他是否應(yīng)該跳下去救呢?如果跳下去會(huì)死，而不下去就是見(jiàn)死不救而落入不仁。孔子想宰予怎么會(huì)提出這種不可能的問(wèn)題呢，只好應(yīng)答說(shuō)：“為何會(huì)這樣呢?可以誘騙仁者去看，但不能陷害他;他可以被欺騙，但不會(huì)因受騙而去愚弄。”頗有辯才的宰予三番兩次的進(jìn)攻，使得孔子很惱火。
后來(lái)，孔子終于抓住一次機(jī)會(huì)嚴(yán)厲批評(píng)宰予。這一次對(duì)宰予的批評(píng)，以中庸之道觀之似有欠公允。“宰予晝寢”——宰予白天睡覺(jué)，孔子很生氣而大罵：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也;于予與何誅?”子曰：“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行;今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是。”在孔子看來(lái)，這樣的學(xué)生像朽木一樣不可雕，他的底子太差，怎么可以做大事情呢?白天睡大覺(jué)還能有什么抱負(fù)?應(yīng)該說(shuō)，孔子的激怒有點(diǎn)“過(guò)”。學(xué)生有了疑問(wèn)，提的問(wèn)題不能接受，老師終于抓住一個(gè)問(wèn)題就狠狠批評(píng)一通，這就“過(guò)”了。但是孔子的偉大在于，他是一個(gè)不斷修正自己的偉大教育家。后來(lái)，孔子也意識(shí)到自己對(duì)宰予的態(tài)度有失中庸之道。于是，他對(duì)包括宰予在內(nèi)的弟子德性特長(zhǎng)重新進(jìn)行了評(píng)價(jià)。在孔門(mén)弟子十哲中，宰予是言語(yǔ)科中的翹楚，孔子將他排在子貢前面，說(shuō)明孔子充分肯定了宰予的言辭之能。“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓;言語(yǔ)：宰我、子貢;政事：冉有、李路;文學(xué)：子游、子夏”。孔子又曾說(shuō)：“吾以言取人，失之宰予;以貌取人，失之子羽。”不難看到，孔子窮其一生重新回到了公允中庸的坐標(biāo)上，這不能不說(shuō)中庸之道實(shí)踐起來(lái)有相當(dāng)難度。
從孔子在實(shí)踐中逐漸接近“中庸”看，一個(gè)人要時(shí)時(shí)刻刻達(dá)到中庸之境確乎很難，難在中庸觀的理想境界與現(xiàn)實(shí)人生的差距，難在人們?cè)谌粘Ｈ藗惿钪兄T多要素復(fù)雜而難以穿透，難在對(duì)社會(huì)內(nèi)外部因素考慮不周而易劍走偏鋒，難在不易達(dá)到純粹的無(wú)遮蔽狀態(tài)而走向中庸目標(biāo)。這就是孔子興嘆“中庸不可能也”原因之所在。然而，孔子又以自己不偏不倚的調(diào)整功夫，使得中庸逐漸被構(gòu)成自己精神的一種蘊(yùn)含，使得很難達(dá)到的中庸之境成為可能。于是我們明白了，“中庸”盡管很難達(dá)到，但不是一種不可企及的至境，盡管孔子都“不能期月守也”，但是仍是“道不遠(yuǎn)人”。
關(guān)鍵詞：國(guó)學(xué)知識(shí)
