子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
關鍵詞：論語,里仁第四
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫ハ硎艿?貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
雪公引孔安國批注說，「不以其道得富貴，則仁者不處也」。這是講到富貴，富和貴，富是有錢，貴是有地位，這都是『人之所欲』，哪個不希望得到?但是如果『不以其道得之』，「仁者不處」。這個『不處』就是不居，也可以說不取這個意思，不會取這個富貴。即使富貴垂手可得，但是因為不合道理、不合道義，所以仁者不取。這是孔安國批注的意思。
何晏也有一個批注，當中說到，「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之。雖是人之所惡，不可違而去之」。這是講貧賤，貧賤是人之所惡，每個人都厭惡貧賤，都不喜歡貧賤。貧是沒錢，賤是沒地位。何晏批注說，「君子履道而反貧賤」。君子行道，那行道應該是得富貴才對，善有善報，現(xiàn)在反得了貧賤怎么辦?這就是「不以其道得之」的意思。按照這個道，應該是什么?行道的人得富貴才對，怎么會得貧賤?這個道是什么道?因果之道。像《尚書》里面講到，《尚書·伊訓篇》說到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。你行善你應該得吉祥，作善應該得富貴，不善才會得貧賤，才會遭殃。如果我們也見到，行善的人他反而得了貧賤，這種人也有。這就是說，貧賤是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相違背。
那這是什么原因?儒家講因果，限于一世，人從生到死，所以對這個因果就看得不深不遠。佛家看這個因果，講三世，這就講到圓滿。三世是什么?前世、今世、后世。我們這一生的貧賤不一定是這一生的因所結的果，很可能是前生的因所結的果。前生做了不善，這一生遭受貧賤的苦報。那么我這一生行善，來生得富貴的果報。不是不報，時辰未到，時辰到了，善惡終有報。君子明白這個因果的道理，所以現(xiàn)在即使是貧賤，他也安心，絕不怨天尤人。他知道這是什么?時代有否有泰。這個否是什么?運氣不好。泰是運氣好。一個人的命運總是有起伏，有時候運氣好，有時候運氣不好。你要是給那個人算八字，他也會看你，你這個大運、小運、流年，他都能看出來。這個八字是怎么帶來的?前生你所做的善惡果報體現(xiàn)出來的。
所以君子在好運的時候也不會驕慢，在運氣不好的時候也不會頹喪。在不好運的時候，他依然堅守正道，他不會為了去掉貧賤而做出違反道義的事情。因為他知道，如果身處貧賤的時候，想方設法用一些非法的手段去掉貧賤，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子寧守其道，而不去貧賤。這就是所謂的「不以其道得之，不去也」。何晏的批注是講這個意思。雖然是「人之所惡」，但是「不可違而去之」，不能違反道義而去貧賤。
《皇疏》，皇侃的批注說到，「富者，財多。貴者，位高。乏財曰貧，無位曰賤。」這是把富貴貧賤給我們做了個定義。在雪公的《講要》當中，還引用了一位明末清初的大儒他的解釋，他是孫奇逢，他有一個《四書近指》。這里面說到，「『人初生時，祇有此身。原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失，故均一非道。富貴不可處，以其外來。貧賤不可去，以其所從來。孔子樂在中，顏子不改其樂，全是于此看得分明，故不為欲惡所乘。』孫氏此說大有道理。」
這是雪公贊賞的解釋。確實，他講得好!孫奇逢先生講，人初生的時候，呱呱墜地，赤條條來到世間，他只能帶著這個身體來，什么都沒有，所以他原來就是貧賤。貧是沒有財，什么身外物都沒帶，所以他是貧到極處，一無所有。賤是沒有地位，一個嬰兒什么地位都沒有。所以貧賤是什么?本來如此。所以沒有什么可失去的，因為已經(jīng)是一無所有了，無有所失。以后長大了，他得到富貴了，富貴才有所得，所以你哪怕只有一文錢，你這一文錢就是你有所得了。你本來一文錢都沒有，你是赤條條來到世間。所以哪怕是乞丐，他都已經(jīng)有所得了。
諸位想想這個道理，是不是這樣?所以我們應該放下得失的念頭。人，每個人都是這樣，本來是無所失的，沒有什么失去的，因為你一無所有，而必定有所得。日后他有件衣服穿，都是他所得。有一粒飯吃，也是他有所得了。他只有得，他沒有什么失去的。因此，「無失無所得，有得有所失，故均一非道」。如果講無失無所得，這是非道，這不符合道理，為什么?本來應該是無所失而有所得。是有得而無所失，這才對。所以「富貴不可處，以其外來」，這富貴要不要去取?不需要，它是什么?從外面來的。本來我們根本沒有任何東西，所以何必要去貪圖?那貧賤可不可去?不可去，因為它本來就是貧賤，「以其所從來」，就是與生俱來就是貧賤。
你把這一點看透了，那你真正快樂無比。為什么?你把得失心放下，你會安于貧賤，不希求富貴，像「孔子樂在其中」。這個《論語》里講的，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云」。孔子說，吃飯的時候，吃最粗的飯食，喝的是水，睡覺沒有枕頭，曲肱，把手臂曲起來枕在手臂上。這是什么?很貧賤了。「樂在其中」，對那些不義的富貴，孔子看得如浮云一樣，一點沒有貪圖心。「顏子不改其樂」，這是我們常說的，他是簞食瓢飲居陋巷，不改其樂，他安于貧賤。這是因為他對富貴貧賤看得分明了，看透了，所以他沒有那個欲念。「不為欲惡所乘」，欲是欲望，喜歡得到，惡是厭惡。一般人喜歡富貴，厭惡貧賤，而孔顏把這些分別執(zhí)著放下，不受這些分別執(zhí)著駕馭，所以他真正得到法喜了。他真正入仁的境界。
這一章是講君子無論在何時何地，何種處境，都不離開仁。前面講到富貴，這是一般人都所希望的。可是如果跟仁相違背，要去得到這種富貴，所謂富而不仁、貴而不仁，君子不會留戀這樣的富貴，他會離開。這個『不處也』，處是當居住的居字講。富貴必須要合道，不能違仁。貧賤，貧賤一般是人都所厭惡的，『不以其道得之』，這個不以其道得到貧賤，那得到貧賤原因是什么?這種的因不善，所以會得到貧賤的果報。但是我們也看到君子有時候他雖然行善、行仁，但是他還是得到貧賤，這似乎跟因果有點相違背，其實是什么?前生的因果，前生造的不善因，這一世得貧賤果報。可是這一生，君子絕不以受到貧賤果報，而去除善的因，所以『不以其道得之，不去也』，不會去離開貧賤，仍然安于貧賤。在安于貧賤當中，還是行仁、行善，那么始終，貧賤最后能夠改，我們說改造命運，這就真正又回歸到道上。
底下一句說，『君子去仁，惡乎成名』，去是舍棄的意思，君子舍棄仁。這個惡，它是念平聲，當何字講，它是個通假字，乎是語氣助詞，惡乎就是何以，「惡乎成名」，就是何以能成名為君子，是這個意思。孔安國，這是西漢的經(jīng)學家，孔子的后裔。他批注中說，「惡乎成名者，不得成名為君子。」所以這一句話的意思，「惡乎成名」就是不能夠成為君子這樣的一個名聲了。所以要名副其實，那必須要做到處處不違仁，不舍棄仁。君子的愿望是希望成圣成賢，所以必須行仁!
那如何來行仁?《論語》里面講得很多，我們看到李炳南老先生，雪公老人，他批注里講到，「君子行仁，未能完全至于仁，首須能近乎仁。」君子還不能成為圣人，但是他正在學習做圣人，到了圣人的時候，這才能叫完全至于仁，行仁行到圓滿了。那么沒行仁行到圓滿之前，首先須要近乎仁，跟仁要相近。「例如恕道，剛、毅、木、訥，皆是近仁。」這都是《論語》里面所講到的。什么是仁?仁者愛人，既然愛人，絕對不會怨恨人、埋怨人，一定是「己所不欲，勿施于人」，這叫恕道。你看「恕」字，上面是個如，下面是個心，如其心。如誰的心?如別人的心，站在別人的立場上去考慮問題，這叫恕道。自己不愿意的，不能強加給人;自己喜歡的，也要替別人考慮，多布施，多幫助別人，這近仁了。還有孔子講的，「剛毅木訥，近仁」。剛就是剛強不屈。毅是剛毅果敢，有勇氣。木是質樸，樸實無華。訥是講言語，言語遲鈍。言語要少，動作要敏捷，所謂「敏于事，而慎于言」。這些都是君子人格，都是近仁，這是我們學習的地方。貴在力行，所謂力行近乎仁，這是《禮記·中庸》上面講的，「子曰，力行近乎仁」。學習了圣賢之道，一定要用在我們生活當中。
隋唐時代的大儒孔穎達先生，他在注疏里面說：「以其勉力行善，故近乎仁也。」一個人能夠努力的去行善，雖然未必是圓滿，但他也能夠近乎仁。善包括很多，「孝悌忠信，禮義廉恥」，這都是善。佛教里面講到的，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，這也是善，能夠力行這些善行，這就跟仁接近了。能接近仁，始終就能夠達到仁。不能近仁，那就等于遠仁，跟仁相去甚遠，那怎么能稱為君子?所以君子不去仁，不能夠舍棄仁。
下面《論語》里面講到的，『君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是』。「終食之間」，這講吃一頓飯的工夫，一頓飯之間不能違仁，違仁就是去仁，違背了仁道。下面說的，「造次必于是，顛沛必于是」。造次，漢朝大儒馬融說是在急劇當中、倉忙當中。鄭康成，鄭玄，他說的也是倉卒。就是急急忙忙的時候，一般人都會忘記仁道。顛沛，這是講到在失意的時候，人總有得意時和失意時，而且失意的時候比得意的時候多。人生也難免會遇到危機，甚至可能要面臨死亡。像現(xiàn)在的災難很多，我們面臨災難，我們的心有沒有舍棄仁?仁愛，愛人的心，有沒有舍離?當危急關頭之際，我們是先想別人，還是先想自己?利害當前的時候，我們是先自利，還是先利人?這都是考察自己有沒有離開仁。君子不可須臾離開仁道，不論是什么樣的情況，在苦、在樂，在閑、在忙，在危、在安，在順、在逆，各種境界當中，都是一片仁愛之心，這個人是君子。
我們再看蕅益大師批注當中講到的，「此章皆誡訓之辭。若處非道之富貴，去非道之貧賤，便是去仁，便不名為君子。若要真正成個君子，名實相稱，須是終食之間不違，造次顛沛不違。」蕅益大師是用點睛的方式來批注，把這意思一點給我們點透。這一章孔子的意思是什么?是苦口婆心在訓誡我們、教誨我們，教我們隨時隨地不要舍棄仁道，在富貴、在貧賤都不能夠舍離。如果要富貴，想一想，我這個富貴符不符合道義?不符合道義，不應該富貴的，我們把富貴也舍掉。假如因我有富貴，而別人受到傷害，這個富貴屬于非道之富貴。譬如說你去做股票投機的生意，股票的升降給你提供了賺錢的機會，你純粹是為了投機。這投機是什么?賺別人的錢，你的利潤就是別人的虧損，那這個富貴就屬于非道之富貴。特別是搞那些沖擊股市，或者是用這些非法的手段贏取超額利潤，做內幕交易得到的富貴，完全是建立在別人損失的基礎上，這就舍離了仁，所以君子不處這樣的富貴。當然，如果是用股票做為融資的工具，不是做投機，這還能說得過去。
貧賤，一般人不希望。可是如果君子能處在貧賤中，也能夠力行仁，去幫助別人，那君子寧愿要這樣的貧賤。我偶然有一次出行的時候，結識了一位瑞典的長者，是外國人，不懂說中文。我們同一個飛機，我跟我父親一起登飛機的時候，我父親因為有病，所以身體不太靈活，上飛機的樓梯的時候，這位老者過來幫我們拿行李，攙扶我父親。結果一問，才知道，原來他比我父親大十五歲，今年已經(jīng)八十四，可是身體非常健康，看上去也就是六十歲上下。一問之下，原來他曾經(jīng)在哈佛大學和劍橋大學做過醫(yī)學教授，西醫(yī)、中醫(yī)都通。那次我們是從廣州飛往昆明。我問他，您去昆明做什么?他說去昆明拿緬甸的簽證，然后從昆明到緬甸去。我說您去緬甸做什么?他說我去行醫(yī)，義診，幫助那些窮苦的人。我問他，「那您有沒有人認識的，在緬甸有沒有人給您接待?」他說「我沒有，我也不需要。我從來都是走到哪里，就幫助人幫助到哪里，也沒有什么行程計劃，在這里幫助完了，我才走」。那我問「那你住哪里，你總得訂個旅館什么的?」他說「不需要，我走到哪里，都住在那些貧民窟里頭，甚至有時候住在街頭，睡在地板上」。
八十四歲的著名大學的醫(yī)學教授，選擇這樣貧賤的生活方式，為什么?他說，只有這樣才能跟那些貧賤的人打成一片，他們才能夠接受我的幫助。他說他從來到哪里住，都是選擇最低價、最廉價的方式，實在街頭住不了，住旅館，都是住那個八、九個人同一個房間的，外面用公共廁所的這種旅館，全部的行李就是一個小背包，簡直像出家苦行僧的生活。八十四歲，身體那么健康，他說他能夠一天走三十公里，沒有病。他能夠常常幫助病苦的人，當然他是得到健康長壽的果報，這叫無畏布施。他去哪里，只要有汽車可以到的，他絕不坐飛機。他說省下的錢，可以多幫助人。我們遇到瑞典的這一位長者，敬佩得五體投地。他不需要過這樣貧賤的生活，他是教授，工資很高!可是他在這種貧賤，他不去，不舍離，這就是不去仁、不違仁，真正是個君子。所以在這個現(xiàn)代社會里面，我們也看到真有不少的這些君子，為社會做出好榜樣，社會前途還是光明的。
蕅益大師又說，若要真正做個君子，名實相稱。我們如何才叫真正君子，名實相稱?你得有實際的修為，不是只有一個名號。只有名號，名不副實，這叫偽君子。那么如何做得真君子?「須是終食之間不違，造次顛沛不違」。終食之間，一頓飯這么短的時間，都不違反仁，也就是二十四小時，分分秒秒，心都與仁相應，不管是什么樣的處境，順逆境界當中都不違仁。正如《佛說十善業(yè)道經(jīng)》里面所說的，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂于晝夜常念、思惟、觀察善法」。念是念頭，與仁善相應;思惟是思想善;觀察是行為善。心念、思想、行為都與仁相應，「不容毫分不善間雜」，二十四小時里面，沒有一刻與不善相應，沒有一刻違反仁道。這樣何止是成君子，成圣人也都不難!
民國時代教育家江謙先生，對蕅益大師批注有個補注，說到：「讀不以其道為句，不以其道而處富貴，是不處仁也。不以其道而去貧賤，是去仁也，去仁何以為君子?」他講到這個斷句、句讀，應該斷在「不以其道」這為一句，然后「得之不處也」。所以他這個念法，說是「富與貴是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道，得之不去也」。這樣一念，也又有很好的味道，這一層意思我們就更明了。如果不是以道義得到的富貴，得到了，我們也不處富貴。如果還處于這樣的無道義的富貴當中，這就等于不處仁，沒有仁愛心。「不以其道而去貧賤，是去仁也」。如果我們想要脫離貧賤，還要用正義的方法，斷惡修善，改造命運，這是正義，這是以其道而去貧賤。如果想那些偷雞摸狗的，想快速的脫離貧賤而致富，那個不以其道而去貧賤，這個是不道義的，這樣去貧賤，等于把仁也去掉了，舍棄了仁。
而實在講，貧賤能不能舍棄?不能舍棄。你命中該貧賤的，如果不是說通過斷惡修善，你怎么能夠舍棄?「命里有時終須有，命里無時莫強求」。所以君子只一心去求仁，他不求那些富貴，富貴該有的就有，不該有的求不來，何苦妄求?君子樂得作君子。小人就不同了，小人在貧賤中都不甘心，用種種的這些不法手段，想去舍棄貧賤，舍不掉。愈是用不仁的方法，只是愈減損自己的福報，所以真的是小人冤枉作小人，何苦來?這深明因果之后，心就坦然了。
江謙后面的批注結合佛法，教我們一個具體的行仁的方法，非常值得我們去學習。他說，「欲無終食之間違仁，方便法門，無如念佛。念佛者，常念南無阿彌陀佛。南無譯云歸依，阿彌陀佛，譯云無量光無量壽正覺也，本性光明壽命無量。故念佛即是念仁，閑忙無廢，鈍慧均能。」
這是給我們介紹凈土法門，用凈土法門來做到「無終食之間違仁」，真正做到究竟圓滿，念念不違仁。那如何做到?最好、最方便的方法，法門，法是方法，門是門徑。這個方法、這個門徑，最好不過就是念佛，念「南無阿彌陀佛」。稱念南無阿彌陀佛，這個南無是梵語，譯為中文叫做歸依。阿彌陀佛這也是梵語，譯成中文，阿是無，彌陀是量，佛代表光、壽、正覺，所謂無量光、無量壽、無量正覺，佛是覺悟的意思。這個光代表空間，壽代表時間，用光和壽就代表宇宙當中一切無量。這些都是我們本性當中本來具足的，只是現(xiàn)在我們不能開發(fā)出來，為什么不能開發(fā)?因為有不仁，心中不是純仁，不是純凈純善，本性光壽覺悟就被障礙住。現(xiàn)在我們用念佛的方法，把它開啟出來，念佛就是念仁，就是不違仁，這句佛號代表我們本性無量光明壽命、無量覺悟，這些都是仁。所以我們念一句阿彌陀佛，就是念仁，就是念自性。
真正明了了，就如孔子這里講的，無終食之間違仁，顛沛必于是，造次必于是，閑忙苦樂都不能夠廢棄，佛號不令間斷。這個法門是真的方便，為什么?誰都可以修，「鈍慧均能」。鈍就是比較遲鈍的，智慧比較低下的，沒有文化的。這個慧是有智慧的，我們講的是有文化的，知識分子等等，都可以修。男女老少，各行各業(yè)，沒有說不能修這個法門，沒有說不能念佛的，誰都可以念。你念佛就是念仁，就是歸仁。
所以底下江謙先生引唐朝著名詩人白居易的詩說：「白居易詩云：『行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀』。」這是白居易的修學心得，行住坐臥不離佛號，喜怒忙閑也不廢阿彌陀佛號，一句佛號總不忘，所謂「都攝六根，凈念相繼」。這樣念佛決定能夠成片，成片就是二十四小時佛號不間斷，那就是「無終食之間違仁」。
念佛跟念仁比起來，念佛比念仁還好，為什么?這底下講，「念仁全憑自力，念佛兼仗佛力，故消業(yè)障、長善根、出輪回、生凈土，利益尤不可思議也。」念仁，那只是靠自己的力量。那么自己業(yè)障習氣重的，往往就會不知不覺違了仁。可是念佛，念佛不僅靠自力，還靠阿彌陀佛本愿威力來加持，這是二力法門，所以消我們業(yè)障。什么叫業(yè)障?貪瞋癡這些習氣就是業(yè)障，不仁的習氣這是業(yè)障。這個習氣業(yè)障能消除，能增長我們的善根，善根就是仁，所謂無貪、無瞋、無癡，不貪瞋癡，甚至幫我們這一生出離六道輪回，往生西方凈土，這個利益真的是不可思議。
「凈土念佛法門，若在孔子時，早入中國，必當普教修持矣。」這是江謙先生他感嘆，很可惜，大乘佛法傳到中國來的時候，已經(jīng)是孔子之后五百年了，孔子沒有看到大乘佛法，沒有了解到凈土法門。孔子，我們知道他非常好學，他能「學而時習之，不亦悅乎」，他能到老子那里去求學、去問道。很可惜，他沒有遇見釋迦牟尼佛，否則，我們也相信他必定會到釋迦牟尼佛那里去求教。那么釋迦牟尼佛看到孔子，一定也傳授他凈土念佛法門。為什么?這個法門是一切諸佛之所宣說，仰仗佛力，能夠很快把我們提升，不僅能夠很快成為世間圣人，也能夠出世間，成為出世間大圣，就成佛了。所以江謙先生說，如果孔子在的時候，凈土法門就傳到中國來，孔子一定會大力宣揚，這是君子行仁的方便法門。
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
