子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之無慍色，舊令尹之政必以告新令尹，何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

　　子張問曰：“令尹子文(1)三仕為令尹，無喜色;三已(2)之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知。焉得仁?”“崔子(3)弒(4)齊君(5)，陳子文(6)有馬十乘，棄而違之，至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如?子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

關鍵詞：論語,公冶長第五

　　子張問孔子說：“令尹子文幾次做楚國宰相，沒有顯出高興的樣子，幾次被免職，也沒有顯出怨恨的樣了。(他每一次被免職)一定把自己的一切政事全部告訴給來接任的新宰相。你看這個人怎么樣?”孔子說：“可算得是忠了。”子張問：“算得上仁了嗎?”孔子說：“不知道。這怎么能算得仁呢?”(子張又問：)“崔杼殺了他的君主齊莊公，陳文子家有四十匹馬，都舍棄不要了，離開了齊國，到了另一個國家，他說，這里的執政者也和我們齊國的大夫崔子差不多，就離開了。到了另一個國家，又說，這里的執政者也和我們的大夫崔子差不多，又離開了。這個人你看怎么樣?”孔子說：“可算得上清高了。”子張說：“可說是仁了嗎?”孔子說：“不知道。這怎么能算得仁呢?”

　　這是孔子的弟子子張向老師請問，他問了兩個人，關于這兩個人的為人如何。當然問這個目的，是為了學習這些君子的行持。我們從孔子的評價當中，也能夠知道什么叫仁。孔子說這兩個人都不能叫仁，那我們來看《雪公講要》當中他是怎么樣來講解。

　　首先我們看『子張問曰』，子張問『令尹子文』，「令尹」是楚國的官名，當時春秋楚國，「子文」是一個人，當時做令尹這個官，「如中原各國之宰相」，令尹就是宰相，所謂「一人之下，萬人之上」。「集解孔安國曰」，雪公引何晏《論語集解》當中，引孔安國先生的批注。何晏是三國時代的人，他寫的這部《論語集解》很權威。孔安國是比他早，是西漢的學者，是孔子的后裔。孔安國說「令尹子文，楚大夫，姓斗，名榖，字于菟。」這是講子文這個人，叫斗榖，字于菟。這個于字不念于，念污，于菟。「但聞其忠事，未知其仁也。」孔安國說子文，這是用孔子的評價，孔子說子文這個人可以稱得上忠，但是不能稱得上仁。

　　我們再看具體的，下面的講法。令尹子文是『三仕為令尹』，三仕，我們看《雪公講要》里講，「三仕三已事無詳考」，這個已經是二千五百年前的事，所以《論語》當中講的子文三仕三已，仕是做官，三次出來做官，又三次被罷了官，這么一個人。這個事情已經沒有辦法考究了，太久遠。這使我想到前中共中央總書記鄧小平同志，他在文革當中也是三起三落，這里子文是三仕三已，跟這三起三落就是一個意思。

　　子文『三仕為令尹，無喜色』，他起來做官了，做宰相了，他沒有什么歡喜的表現。『三已之』，把他三次罷官，『無慍色』，也沒有什么不高興。子文這個人他的歷史不多，我們看雪公有一段這樣的講法，說「惟在楚莊王時，楚晉之戰，楚以子玉為帥」。當時在楚莊王的時候，楚國和晉國兩個國家交戰，楚國派子玉為元帥，「敗績自殺」，子玉打了敗戰自殺，「子玉是子文所舉之人」，子玉是子文舉薦的，「子文以此去職」。想必這是其中一次罷官，因為他舉薦的人打了敗戰，現在自殺了，子文也受到了牽連，舉薦錯了，被罷免了職務。「余皆不詳」，其余的故事就沒辦法考究了。「諸儒之注議論紛紜」，歷代這些大儒們，他們批注《論語》，各有各的說法。「然子張所舉三仕三已，且以舊政告新令尹，必有所據。」子張在問孔子的時候，舉出子文是三仕三已，就是三起三落。而且他能夠在舊令尹，就是舊的宰相，就是他自己當宰相的時候，他把舊政，他的主理的事務完全告訴新的宰相，就是他交接工作的時候，非常的完善，講這個「必有所據」。子張講這個一定是有歷史根據，但是現在已經無從考察了。

　　「孔子答曰，忠矣。」子文能夠做到做官的時候無喜色，被罷官的時候無慍色，心很泰然。正如古德有一首詩講，是一副對聯，叫「看庭前花開花落，榮辱不驚。望空中云卷云舒，去留無意。」這是講君子泰然的心境，看到花開了、花落了，自己受到的榮辱，一點不以為然，榮辱不驚;空中的云來了、云走了，也去留無意。他在交接工作的時候，子文一定把自己舊的工作轉交給新的人來，一點不馬虎。一般人被人罷了官、被人降級了，心里都有一種怨氣：我才不理你，你來了我還給你交接工作，你自己看著，自己去慢慢上手。一般小人都有這種想法，報復心理，「誰要你把我罷官，我做得好好的，又沒有真正犯錯誤，我舉薦一個人錯了，其實又怎么樣，又不是我自己錯」，心里都有不平，但是子文沒有這樣。所以子張問『何如』，孔子說『忠矣』。這個人真正做到忠，是個忠臣。子張又進而問曰『仁矣乎』，子文這個人做到忠，那他算不算仁人?因為仁比忠要高，子張也很會學、很會問，他是做到忠了，但是仁怎么樣?「孔子答曰：未知，焉得仁。」所以孔子說他沒有到達仁的境界，為什么?因為他沒有智慧，這個「知」是念去聲，智慧的意思。

　　「集解孔安國注：但聞其忠事，未知其仁也。」這是剛才我們講到，孔子當時一定是有歷史的考據，知道子文是個忠臣，但是未知其仁也，對他是不是仁人就沒有辦法判斷。僅僅做到了三仕三已而泰然，而且做官的時候無喜色，被罷官了無慍色，還能夠認真的交接自己的工作，這種只能叫忠。從這事上判斷，他只是做到忠，他沒有做到仁。「集注從之。」朱熹朱夫子《四書集注》也跟孔安國批注的是一個意思，從孔安國注。「然經文『未知』下加『焉得』二字，究作何解。」這經文當中講的『未知，焉得仁』，這個是怎么解釋?古儒有多種講法，下面說「若依鄭康成讀知為智字」，這個知是當智字講，智慧的智。「即有智始有仁」，有智慧才會有仁，仁是建立在智慧基礎上的。「則文易解矣」，這樣講得比較通，比較容易理解。「智與仁孰先孰重」，這兩個，智慧和仁，哪一個重?哪一個先?「《中庸》、《論語》所說智仁勇，皆是智在仁上」，智排在仁之先，所以先要有智，才能有仁，因此講「未知，焉得仁」。這個確實講得通，因為智排在仁之前，一個人沒有智慧，他不可能是仁，一個仁人一定有智慧。

　　「若依內典，智尤重要」，內典是講佛經了，佛經稱內典。為什么稱內典?典是經典。內是什么意思?內是講心內求法，不是心外求法，所以佛經叫內學，佛法是內學，就是讓我們返歸自性，不向外求。佛經里面講的智就更重要。智慧，佛法里面往往用一個名詞，叫般若，菩薩六度，般若先導。般若猶如人的眼目，眼睛看路、看方向，菩薩前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度猶如我們的雙腿，雙腿走路，但是需要眼睛來看。如果沒了眼睛，有腿沒用，那是瞎蒙、瞎撞，那個很危險，萬一走偏、走斜了，掉到山溝里了，怎么辦?光有眼睛沒有腿也不行，兩者兼具。但是眼睛尤為重要，先得看，看清路了才能走，所以智慧是先導的。

　　「皇疏引李充云」，皇疏這個「皇」，是南北朝時代的大儒皇侃，他對《論語》的注疏，引李充說，「進無喜色，退無怨色，公家之事，知無不為，忠臣之至也。」皇侃引李充講的道理也講得通，進就是當官，出來做宰相無喜色。為什么無喜色?要知道當官不好當，那得真正為百姓服務，做得好，是應該的，國家信任你。你做不好?做不好就有罪過，所以這個何足以為喜?壓力、負擔，那真的是像三國時代諸葛亮一樣，要「鞠躬盡瘁，死而后已」，所以有什么可喜?這是君子沒有任何名聞利養的念頭，所以他不以當官為喜。被罷了官，就退下來，甚至回家養老，或者是武將解甲歸田，退下來，退下來也無怨色，這不是好事嗎?正好不用這么大的壓力，出來做那是不得已，很苦。真正有這個機會，確確實實應該全心全力為國家為人民盡孝、盡忠。現在正好責任也盡到，自己問心無愧，我也不希望說老待在這個官位上。退下來了，一點怨言沒有。因為他當官根本不是為了名聞利養，真正是憂國憂民，所以退下來反而是好事情，哪會有怨?

　　「公家之事」，這是講國家的事情，「知無不為」，只要知道，必定去做，沒有任何的私心，真正是全心全意為國家效力。「忠臣之至」，這是最難得的一個忠臣，「至」是他做到圓滿，忠做到圓滿。下面皇侃還繼續說，「子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智也。賊夫人之子，不可謂仁。」皇侃講子玉他敗下來，打了敗仗，跟晉國打仗打敗了，自殺了。子文他舉薦子玉，結果舉薦了子玉使得國家敗了，這確確實實舉薦的人要負責任。這是因為子文沒有智慧，智慧不足，所以令國家遭受這樣的一次失敗。沒有智慧，當然就不可能有仁。

　　我們繼續再看雪公下面的《講要》說，這是第二個問題了。子張問第一個問題是問子文算不算仁人，孔子答復，「未知，焉得仁」，只能稱為忠誠。第二個人，問的是崔子，「子張又舉崔子弒齊君，陳文子棄而違之，以問孔子」，子張又舉出齊國的大夫崔子。崔子也稱崔武子，他的名字叫崔杼，他殺了自己的國君，「弒齊君」，齊國的國君。這個事情原委是這樣的。崔杼在齊國執政，當時在齊惠公的時候，崔杼已經是正卿，當時他很年輕，就受到寵信，他以弱冠之年得寵于齊惠公。后來惠公死了，他被高氏、國氏這兩個大臣逐出國門，后來又返回到齊國。當時齊靈公準備討伐其它國家，像鄭國、秦國、魯國等國。可是后來靈公病危，病危了，齊莊公就繼位。

　　齊莊公繼位之后，跟崔杼的妻子私通，結果崔杼就知道。知道以后已經暗懷殺機，想要把齊莊公殺掉報仇，自己不能夠忍受這種奇恥大辱。于是后來設計，引莊公到他自己的府宅，跟自己妻子幽會的時候，當場就把莊公給殺死，是有這么一個事情。所以『崔子弒齊君』，就是殺死了齊莊公。齊莊公死后，崔子他掌握了國家軍政大權，他就立了莊公的弟弟為君，叫齊景公，自己做宰相。但是他自己也好景不長，因為弒君之罪，這也是天譴。沒過多久，他的家族發生了內訌，就在內訌當中，他自己自殺身亡，上吊自殺。他死了以后，齊景公把他的尸體搬出來，在烈日下一段段的把尸體切開來報仇，為他兄長報仇。當時就因為崔杼執政期間，齊國政局非常動蕩。他是以私怨來害國，所以他的下場(這也是因果報應)，下場就是自己最后家族混亂，自己自殺，同時還被人拉出來，把尸體砍成一截截。

　　當崔子弒齊君之后，「陳文子棄而違之」。陳文子他是當時齊國的一個大臣，他不愿意跟崔杼同朝為臣。因為崔杼把自己國君都殺害了，這在春秋國人里面看，是大不忠、大不義。陳文子不愿意與惡人為伍，所以就離開了。子張就問孔子，我們來看，下面孔安國注，「崔子，陳文子，皆是齊國大夫」，他們兩人都是齊國大夫。《程氏集釋》，程氏是程樹德，有《論語集釋》，「引惠棟九經古義」，這也是一部古書，說「崔子，鄭注，魯論讀為高子，今從古論。」雪公認為崔子這個崔字應該是念成高，高子，這是《魯論語》里頭讀音，所以應該用古語、古《論語》讀音方法。再看底下「劉氏正義說」，這是劉寶楠，清朝大儒，《論語正義》上說：「齊君莊公名光，左襄二十五年傳言，莊公通崔杼之妻姜氏，崔杼弒之。」這是我們剛才講到，根據《左傳》上的記載，齊莊公跟崔杼的夫人姜氏私通，于是崔杼就把莊公給殺了。「時與崔杼同朝之陳文子，有馬十乘，棄而逃之他邦。」當時陳文子不愿意與崔杼同朝為官，雖然他自己也有家產，「有馬十乘」，有十輛馬車，這是有一定的家產，這是有馬車。十輛馬車，這是代表他有一定資產，可是都不要了，「棄」，拋棄掉。為什么拋棄?因為他覺得同朝為官，他覺得不義，不愿意屈身于崔杼的淫威之下，所以他就逃走，逃到其它國家。

　　「所至皆感如齊之崔子」，他想找一個明君，一個比較安定的國家去服務，可是所到之處，總是會感得像齊國崔杼這種人，亂臣賊子不少。當時春秋也真的是亂世，這種殺父弒君的事情常常有。所以陳文子就「一再去之」，就又離開那個國家，又換個國家，又遇到這種事，又換個國家，可見得陳文子是一個很清高的人。「子張故問」，子張于是就問，「陳文子何如，可謂仁矣乎。」他算不算仁?「孔子答，清而已矣。」孔子答，他只是清矣，他是一個清高的人，但是『未智，焉得仁。』他沒有智慧，怎么能稱為仁?所以在孔子眼中，陳文子不能算是仁，只能算一位清雅之士、清高之士。

　　「何以未智」，為什么孔子說他沒有智慧?「齊君昏，未聞文子進諫」，齊君，齊國的國君齊莊公很昏庸，而且跟大臣的夫人私通，這是非常不光彩的事情，這昏到極處，但是沒聽說陳文子進諫過他。他沒去勸阻自己的國君，不要這樣做，也沒有說勸諫國君應該勵精圖治，所以這是第一個沒有智慧，這個原因。「亦未聞其阻崔子之弒君」，崔杼萌發想要殺害自己國君的念頭，陳文子當時也應該看的出來，看不出來這本身已經是不夠智慧，也沒有勸阻，這「是為不智」，這沒有智慧。為什么?看著國家陷入動亂當中，那你怎么能夠稱為智慧?

　　「又何能稱為仁者」，智慧沒有了，當然不能稱為仁。所以仁不是簡單的說，這個人心地很仁慈，那叫仁人，不是。仁人必定是具足智、仁、勇。他首先是有智慧，他把問題看清楚了，然后還要懂得解決的方法，這才有智慧。他為什么能夠有智慧?因為他有仁心，仁慈之心，他真正全心全意為國家為人民著想，他沒有自己。當一個人沒有自己、無我的時候，他智慧自然就生起來了。因為智慧是本有，不是學得來的。是讓我們這些執著放下了之后，把我執放下了，他是對國家、對人民、對百姓一片仁慈，這就無我了。有我，說老實話，仁就不徹底。他到了無我的境界了，智慧就很高。所以陳文子沒達到這個境界，不能稱為仁者。

　　我們現在看當今世界，你看各國，也常常聽有殺父親、殺母親、殺領導人、造反等等這些情形，確實已經不是新聞。用春秋時代亂世的這么一個標準來看我們今天，我們今天能不能稱為亂世?什么叫亂世?孔子的標準叫「禮崩樂壞」。禮崩了，禮是人與人最好的一種交往方式。當時周朝末年周禮已經崩潰，沒人去守周禮，都是亂來，僭越禮法，所以人與人之間沒有了那種仁愛禮義，這叫禮崩。樂?樂是什么?我們現在講藝術，音樂它是藝術的一種。樂是什么?可以正人心。那我們看看現在的藝術是什么藝術?打開電視，看看這些新聞媒體報導，還有市面上販賣的這些歌曲、影片，這里面是什么?是不是可以正人心，是不是能夠使我們增長孝悌忠信禮義廉恥這些德行?如果不是，這樂也壞了，禮崩樂壞這就叫亂世。

　　亂世，光是有清的品格救不了這個亂世，像陳文子他只能是出逃，逃離那個國家。可是逃了這個國家，發現那個國家也是同樣問題;又逃到另外一個國家，還是同樣問題。他沒辦法解決，他只是有一種清高的人品而已，但是他沒有仁。孔子是希望我們成為仁人，成為救世的仁人。那怎么救?我們恩師已經給我們指出一條路子，這條路子自古至今幾千年都是用這個路子，就是靠教育，所謂「建國君民，教學為先」。要使世間能夠回歸到和諧，回歸到德治、禮治，必須用教育。用什么教育?倫理、道德、因果的教育。中華傳統文化儒釋道都有圓滿的倫理、道德、因果教育，其它宗教也同樣有倫理、道德、因果教育。所以我們恩師勸導所有學派、所有宗教的這些領袖們，共同來從事教育工作，就用倫理道德因果來教化百姓。

　　現在有網絡、有衛星這些遠程傳播工具，教學方便，我們恩師就是身體力行做好榜樣，天天講經。明天他要離開此地，要到澳洲，明天早上十點到十二點，還要來講兩個小時。八十四歲的老人家，讓我非常感動，所以我自己也是要趕緊努力，不能夠太懶惰，你看今天開始就講四小時。建國君民，教學為先，和諧世界也是教學為先，唯有靠教育才能夠轉化人心。人心改了，人心凈化了，這個世界就和諧了。所以從事教學工作的人，真的是仁者。恩師就是一位仁者，不僅真正做到忠，也不僅做到了清，還做到了仁，這就高余陳文子和子文了。

　　雪公底下還有一句說，「然得一清字，亦得一種人品，今世尤可貴。」能做到了清高，這個人也不錯。現在清高的人都很難找，都是為利欲所迷惑的凡夫俗子。有幾個是真正是清高的，不想跟這個世間同流合污的?難!所以這一種人品今世尤為可貴，對這種人我們也應該贊嘆，應該鼓勵大家學習。但是救世就不夠，這個只能是自己求解脫，這屬于小乘人，他不是大乘。大乘是仁人，小乘只是清人，他自己清高，他不能夠救世。

　　我們再看雪公「講義」，他有一篇《講要》，有一篇「講義」，剛才念的是《講要》，現在看「講義」。「講義」是對于《講要》里頭的一些道理或者是故事、案例進行考證。這是「講義」當中講為什么說「未知，焉得仁」，沒有智慧就不能叫仁，做一個考證。這個道理講得非常好，我們來看。「竊按禮記中庸篇」，竊是雪公謙虛自稱，說按《禮記·中庸篇》里頭說法，「『知仁勇三者，天下之達德也。』又曰：『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。』」都是先講智，智排在仁之前，你看講智仁勇，沒有說仁智勇，或者是勇智仁，它智排在第一個。有了智慧才能有仁，有了仁，自然就會勇。當然仁者是必能勇，但是勇者未必有仁。一個人很勇敢未必他是個仁人，他必須是智仁勇三者具足，那才能夠成為仁人。這是天下的達德，這個達可以說是圣德。

　　「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」這是告訴我們如何下手，智仁勇怎么做去?我們好學就可以近乎知，像諸位都是很好學的人，天天都來，我們一起來學習《論語》，這是好學。好學原來沒有智慧的話，通過好學慢慢就有智慧了。近乎知，近是愈來愈靠近了，最后就能達到了。學到最后你通了自性，智慧自然流露。學了以后最關鍵是力行，力行才近乎仁。學了不去做，那是白學，那個也不會有真智慧，更談不上仁。那力行怎么力行?最重要的就是改過自新。

　　我們跟圣人差距在哪里?自己每天檢點，先從《弟子規》開始學。《弟子規》一百一十三條，對照對照自己，有哪些沒做到，沒做到這是可恥的，「知恥近乎勇」。人能知恥，就能改過。不能改過，是因為不知恥。不知恥，臉皮太厚了，甚至變成麻木不仁了。這怎么辦?這是無可救藥了。所以要有知恥的心，恥心也是難能可貴。人能夠知恥，他就能成圣賢;不知恥，最后就成禽獸了。那知恥就要改過，改過就是勇。不是說對每個人、某一個人，我能夠不怕他，我甚至能夠跟他大打出手，我不怕丟了性命，那叫勇。那叫匹夫之勇，哪是圣人之勇?圣人就是勇于改過。

　　《論語·子罕篇》也說，「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」這也是把智字提到第一個講。智慧的人他不會有疑惑，他的方向目標非常的明確，義無反顧。仁者他不會有憂慮，勇敢的人不會有畏懼。「此三經文，皆以智字開端」，這三處經文，你看都以智字開頭，「統為孔子之說」，這都是孔子說的。「其中寧無含義，有何不敢依述」，所以雪公他這里是贊同，「知」，這個是做智慧講，「未知，焉得仁」，是說明智慧是仁的先導。這里面我們看到《中庸》、《論語》里頭，三處經文都是這樣的排列順序，智、仁、勇，這個哪里說沒有意思，肯定是有意思、有含義的，為什么不敢依述?

　　「再禮大學篇」，《禮記·大學篇》里面講，「明德新民兩綱，各有四目，內在格致，智也。外在修齊，仁也。」雪公說明德新民，「大學之道在明明德，在新民，在止于至善」，這個新民，也可以讀成親民，兩個意思就不一樣。按照雪公這種講法，明德是明明德，是自己把自己的明德顯明了。明德是什么?就是我們自性本有的性德，開發出來了，這叫明明德。然后還要幫別人開發明德，就是新民，讓民眾也能夠不斷的接受圣賢教誨，改過自新，「日日新，又日新」。《大學》講的三綱八目，三綱是明明德、新民、止于至善。這明德、新民是前面兩綱，每個綱有四目，三綱八目，明德和新民各有四目，這總共八目。明明德和新民都做圓滿了就叫止于至善。「內在格致」，內是對我們自己自身、自心，格是格物，致是致知。能格物致知這是智慧，這個智慧可見得它是心性中本有的智慧，現在是被物欲給擋住了，所以不能致知了。這個致知是我們的良知不能現前，現前叫致知。那現在怎么辦?要把擋住良知、擋住我們心性智慧的那些物欲煩惱格掉，叫格物，這是修智慧。「外在修齊」，修是修身，齊是齊家。身屬于心之外，齊家在修身。你身修好了，家也齊了，修身齊家這屬于仁。所以從這里，《大學》也是這么講，先講智，再講仁，沒有智，焉得仁。

　　「經云：『智者不惑。』既不惑矣，始能意誠心正。」智慧的人不會有疑惑，不會迷惑。不迷惑才能夠意誠心正，他的意念自然就真誠，心也就正了。換句話說，我們為什么意不誠、心不正?就是因為有迷惑。最大的迷惑，就是迷惑了宇宙萬物，天下萬物是一體。這是最大的迷惑，根本迷惑。這一迷了，就把天下分成我他，本來天下是一體，現在割成兩邊了。有了我，就有我執，就有自私，處處想我、不想他，這仁就沒有了。智慧沒了，你看意也不誠、心不正，他念念想自己。所以要使到我們誠意正心，還得要智慧先導，就是你要明白，你真正從骨子里明白，天下跟我是一體，把私心徹底斷除，這樣你就格物了，煩惱就沒了，物欲也沒有了。自己都沒有了，還誰要煩惱，誰要物欲?你格了物，你就致知了，你智慧就有了，自然你就誠意正心。

　　「又云：仁者人也，親親為大。」仁者是講什么?就是講我們的仁，說明人本來就是仁者。這是講我們的人本性，本性中具足了仁。從哪里開發我們本性中的仁德?「親親為大」，親，第一個親是動詞，第二個親是名詞。這個親，第一個親是親愛，第二是父母，對父母要有親愛，這就是孝道。所以《論語》上講「孝弟也者，其為仁之本」，這就是這個意思。又說「修身以道，修道以仁」，我們修身用什么修?用道來修，修道用仁來修。

　　「既仁為孝弟之本，而后齊治平，自可推而進之。」這是《論語》上講的為仁之本在孝悌。講為仁，這是講力行，為是去做，為仁就是做一個仁人，怎么做?要行孝悌。仁本身，仁這個德它的根本在哪?根本就是孝悌。所以《孝經》講「夫孝，德之本也」，這個德的根本就在孝。既然仁德的根本是孝悌，然后慢慢的擴展到齊家治國平天下，這些都是在自己身修好的基礎上，逐步逐步向外推展，這是一般我們容易理解。「是無不以智為先也」，這無不是以智慧做先導，這是我們有這種認識。有了認識，我們才能夠做得好，解行要并重。而解門，這是我們的認識，要走在行之前。所以我們為什么要學《論語》?學《論語》是為了學做圣賢。那怎么做?你得先要明白該怎么做，雖然是力行，但不學文也不行，那是「任己見，昧理真」。所以學文和力行并重，而以學文、求智慧做為先行。

　　這是給我們從這些經典的角度論證，「未知，焉得仁」，這個知就是講智慧。智慧是成為仁人的基礎，沒有智慧那就不要說力行，「力行近乎仁」，所以先要開智慧，先要求解。解，邊解邊行，行一步又幫你提升你所悟的境界，就讓你的解又提升一級。解提升一級，又讓你行提升一級，它們是相輔相成。

　　好，我們繼續看下面蕅益大師對這段文的批注，他注得很簡單。他說，「仁者必忠，忠者未必仁。仁者必清，清者未必仁。卓吾云：仲尼認得仁字真。」這都是點睛之筆。蕅益大師講仁者一定是忠，因為已經成為仁者了，他必定是具足了這些德行。像孝悌忠信禮義廉恥，他肯定具足，如果缺一條都不能成為仁者。仁者是什么?已經成圣人了。那反過來，忠者未必仁。忠者是他有這一方面的德，很突出，但是他未必是每一樣德行都圓滿。那我們都修圓滿了，這就成為仁者;沒修圓滿，這不能稱為仁者。譬如說我們稱一個人忠誠，或者叫一個人孝子，但是不能稱為仁者。因為什么?他(的)孝和忠只是比較突出優秀的方面，可是還沒有圓滿，其它的德行也沒圓滿，所以不能稱為仁。用清這個字也是一個意思，「仁者必清，清者未必仁」。清高的人未必稱為仁者，但是一個仁者他一定清高。清高是什么?他不把名利放在心上，這就是清高。仁者當然他會清高，清高而且會懂得通權達變，他不是就這樣的為自己盲目清高。他有智慧，在自己不染濁于名聞利養、五欲六塵這些污濁的環境，但是他又不離開這個環境，能跟大眾和光同塵。為了什么?為了幫助大眾覺悟。所以他能影響大眾，大眾不會影響他;他會度人，人家度不了他，他已經是成就了的人。

　　我們現在處的這個世間，佛經里面稱為叫「五濁惡世」，五濁是不清凈、濁惡。確確實實，我們走到路上，香港那是特別能感受得很深。走到路上，看看那些男男女女，看看這些廣告霓虹燈，看看大眾思想里想的什么，口上說的什么，身體做的什么，你就知道佛講的沒錯，真叫濁世。在這個世間你要清，那不容易。你怎么清?你想找一個深山老林里面去躲起來，像陳文子一樣，現在很難。陳文子當年都找不到，換了一個國家又一個國家，都找不到他理想的地方。那我們更難，所以現在光做清者不行，得做仁者。怎么做?就是不斷的學習圣賢教誨，天天讀經，天天講習、聽講，能在這個濁世里頭不染，那你才真正的清。你這種清，比遁世的那種清要高。道家講的叫「大隱于世」，真正大隱者在哪隱?他在鬧市當中他能夠隱，說明他心是不染這個惡世，不染濁世。像蓮花出污泥而不染，這個清是仁者之清，而又能夠和大眾和光同塵，每天身教言教，教化大眾，這是我們要學習的。夫子，孔老夫子就是這樣，你看他周游列國，他入世了，入世而不染于世，他的德行沒有被污染。所以「卓吾云：仲尼認得仁字真。」仲尼就是孔子，仲尼才能真正認識到這個仁字，他認識得真，真義他了解。為什么他能認得這個字?認得真?因為他自己做到，他的解行相應。

　　江謙先生有一段補注說，「知讀如智，智及之，然后仁能守之，故曰未知焉得仁。」江謙先生也是主張這個「知」當作智慧講。「智及之」，如果有了智慧，用智慧提升我們的境界。「然后仁能守之」，要守住這個境界那得用仁，仁者能夠保持這個境界。譬如說今天你聽了《論語》，覺得有點開悟了，發愿我要做一個智仁勇三達德的人。你是開了智慧，「智及之」，你就立了這個志向，發了愿，回去做，那我相信你明天一定會做得很好。可是后天?后天，要是明天晚上你不來聽了，可能后天那就開始慢慢減少了。為什么?因為還沒達到仁的境界，所以不能守住這個境界，境界會退。古人講得好「三日不讀圣賢書，則面目全非」，這是古人。現在告訴你個老實話，一日不讀圣賢書，就面目全非了;你要是一個禮拜不讀，那不堪入目。所以要守得住就不斷的熏習智慧，而且還要力行，這是仁，仁才能守得住。

　　「故曰未知焉得仁。必開圓解，乃有圓因」，我們的智慧一定要圓，開圓滿的智慧，圓解才能圓修。如果是我們智慧有偏，解得不圓，那么行的肯定是有偏。所以我們為什么用儒釋道三家角度來學習《論語》，特別采用了蕅益大師對《論語》的批注，除了采用先賢的批注、先儒的批注以外，還特別采用蕅益大師。因為蕅益大師的智慧是圓，他真正是大徹大悟的人、大開圓解的人。所以解得圓，你行得才圓，這叫有了圓的因，「有圓因乃有圓果」，如是因得如是果。

　　「但忠一主，潔一身，謂之忠。」什么叫忠?你對自己一個領導能夠忠心耿耿，這叫忠。「潔一身」，對自己一身能夠做到清凈無染，這是謂之清。所以「謂之忠，謂之清可矣」，這可以說得上，但是這只是對一主、一身而已，你不能對全天下，所以「未得為仁」，這說得好。什么才是做到了仁者?那是《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，不是只對自己的領導才愛他，才忠心于他，不是對自己，才要清高。應該什么?對所有的人你都愛他，都忠心于他，都讓他們能夠潔身自好，都讓他們能夠覺悟，這種人才叫仁者。可以說，在當今社會，只有通過圣賢教育才能達到。

　　【評析】

　　孔子認為，令尹子文和陳文子，一個忠于君主，算是盡忠了;一個不與逆臣共事，算是清高了，但他們兩人都還算不上仁。因為在孔子看來，“忠”只是仁的一個方面，“清”則是為維護禮而獻身的殉道精神。所以，僅有忠和清高還是遠遠不夠的。

　　(1)令尹子文：令尹，楚國的官名，相當于宰相。子文是楚國的著名宰相。

　　(2)三已：三，指多次。已，罷免。

　　(3)崔文：齊國大夫崔杼(音zhù)曾殺死齊莊公，在當時引起極大反應。

　　(4)弒：地位在下的人殺了地位在上的人。

　　(5)齊君：即指被崔杼所殺的齊莊公。

　　(6)陳文子：陳國的大夫，名須無。