子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，活動于(禮、樂等)六藝的范圍之中。”
這章孔子為我們說的這四句，總共十二個字，可以說是整個儒學的大綱，雖然只有短短四句，但是里頭含有的義理非常豐富。我們認真的來學習，努力的去落實，真能做到這十二個字，那么這一生也就能成圣人了。
我們先看李炳老《雪公講要》，「此章書為儒學之總綱，圓該中國文化之體相用」。這是雪公他根據對于《論語》深入的研究之后，他把這一章發掘出來，立為我們儒學的總綱領，里頭有體、相、用，而且是圓滿的包括。雪公對這一章的批注非常的豐富，可以說幾乎是整個《論語》里面批注最長的，那我們來細細的學習。
他說「志據依游是孔子教人求學之方法，道德仁藝是孔子教人所求之實學」。這個『志于道，據于德，依于仁，游于藝』，每一句的第一個字是講方法。怎么樣求學?我們對道要有志向，「志于道」也就是我們此生學圣賢文化的目的、方向是道，也就是說希望這一生能成就圣人。古人講得好，「取法乎上，僅得乎中」，你立志高遠希望成圣人，而且一生去努力，那么即使是不能成功，你也能夠成為一個賢人。「取乎其中，得乎其下」，如果你把志向立在賢人上，你可能只能得個君子。所以立志一定要高，這是我們學習的動力。
這里講到的「據依游」，底下我們會細細的給大家來分析。「志據依游」是講求的方法，這四個字的對象分別是「道德仁藝」，這是我們講的實學。實學是真實的學問，不是記問之學。如果我們學《論語》只能記一些詞句，你能夠倒背如流，甚至能夠講得天花亂墜，但是沒有把《論語》真正落實，應用在我們自己的生活、工作、待人處事接物上，那這就不叫實學了，這只能叫記問之學。那孔子講得好，「記問之學，不足以為人師」，沒有資格做老師。一定要是什么?「學而時習之」，學了之后你要去應用、去時習，這才稱為實學。所以看你有沒有真正學到了實學，怎么看?看你的氣質有沒有變化。古人講學問是在變化氣質，不在于你能記多少、能背多少，在于你能改變多少。你自己的習氣、毛病能改了多少，這是看你是不是真正得到了實學。
那我們看下面說，「道是體，德是相，皆是內在。仁藝是用，皆是外在」。這個道、德，它是兩個，它不是籠統的講一個。道是講的是體，這個體是本體。什么本體?我們整個宇宙的本體，它是生命的本源，它是萬物的根本，這是講本體。本體沒有形相，所以你看不見、摸不著，眼睛不能見，耳朵不能聞，身體觸摸不到，甚至你的意念都想象不到，是我們六根沒有辦法接觸得到的，更不是語言可以能夠輕易表達得出來的。所謂「道可道，非常道」，你道不出來的，講不出來的。講得出來的，只是個近似，只是個比喻。一定是要我們自己把妄念息滅掉，用我們的真心去感通，這才能夠體驗得到。體驗到了，你也說不出來，說出來的也是個彷佛大概。別人要想得道，還是要自己去體驗，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。你說這瓶水，這杯水，里頭裝的水有多冷、有多熱，我給你形容，這是攝氏七十二點三度，假如這么說。這個水是什么樣的感覺，喝進去的口感是怎么樣的，是軟的還是硬的，那個水的硬度有多少，我給你一大堆的指標、一大堆的形容，你聽了也只是個彷佛大概。你怎么才能真正的感覺?你喝一口就感覺到了，原來你說的是這個樣子的。要是你沒喝，我再怎么說得清楚，那你也是不能真懂。
所以道要去證得，證是證明，你要證明，你要去體證。那怎么去體證?「據于德」是你的體證，你得依據道德的德。德是什么?隨順道就是德。這個道是無相的，你沒有辦法用六根去接觸，那我們又怎么能夠證道?可以。道，它有顯相，顯相是德，德是相，相是體之相，體是相之體。所以你要證得這個本體，你可以從相上入手。相，它是能見、能感知的。一個人有沒有德，你能感覺出來。他有德性還是沒德性，你能感覺得到。我們要修德，修德才能證道，這是你的證道的方法。
雖說德是道的相，但是它也很難去完美的表達出來，它必定還是內在的東西。雖然我們知道，但是它也是一個無形的東西。你譬如說，「孝悌忠信禮義廉恥」這是德，但是世界上你找不出一個東西叫孝，找不出一個東西叫悌，找不出一個東西叫禮義廉恥，這是德，可是它又是無形的，但是你能感知。一個人是不是孝子，你就從他的表現能夠感知，這是他內在的這些德，往外透露出來。所以雖說是內在，能夠感知，但是雖說能感知又是無形的。
那么外在的東西?道和德都是內在，表現在外在就是仁和藝。仁和藝是用，你看，體、相、用，用是作用，這是外在的。外在的就更加能容易辨別。底下又說「仁是用之總，喻如總根，半內半外」。這個仁，說是外在，它還有點內在，它也是半邊是屬于德這邊。就好像是一棵樹，它的根，這根它連在外面也有一些，跟樹干連在一起的，這個根有半內半外。內，通德、通道;外，連著藝?！杆囀怯弥畡e，喻如枝干，純屬于外」，這是純粹是外在的用，它是枝干。一棵樹它的枝干都顯露在外面，你能看得很清楚。這是仁的顯發。
這個藝是包括一個人，他的能力，他的一切的技藝，乃至包括他的舉止行為。一般儒家講六藝，禮、樂、射、御、書、數，這是六藝。第一個是禮，也就是你的舉止行為，這都屬于藝。這都是什么?我們眼睛看得見的，能夠感知到的外在的東西。可是，內、外是一不是二，有其內必有其外。我們講誠于中、形于外，所以通過外在也能夠看到他的本質。那么通過外在的修行，也能夠回歸到內在的本體。
這是孔子教學的善巧，所以「孔子學說以仁為本，由仁發藝，以藝護仁，仁藝相得，喻如根干互滋」。孔子的學說就是以仁為根本，你看《論語》里面講仁的篇章很多，它是所有的這些行為都要以仁做為根本，我們稱為仁人。仁是什么?簡單的講就是仁者愛人，仁就是愛，自愛愛人。真正到達完美的仁的境界，是自他不二，自他一體，整個宇宙跟自己融為一體，這個是事實真相。到這個境界，你就證道了。所以道的本體雖然不可見、不可聞、不可說，甚至不可思、不可議，可是我們一生只要力行仁，最后你就能夠證道。
仁是講我們的心地，以由仁來發藝，發是發揮，發出來的就叫藝。因為心地是仁，所以發出來的藝都是跟仁相應的，一切的言語造作統統都是仁愛的發揮?？鬃咏虒W重心地，重心地是根本上修，但是在行為上又重視禮。禮是我們的行為規范，最基本的標準是《弟子規》。把《弟子規》做到，這是什么?這就是修仁?！兜茏右帯肥鞘裁?由仁而發的，要是你真正得到仁，你所說的、所做的，對照一下《弟子規》，完全相應?！兜茏右帯窙]有別的，就是從仁愛的心地里發展出來的，有這樣的心必定有這樣的言行。但是現在我們心地失去了仁，那么要修先得從言行上修，所以剛開始就得要有板有眼的對著《弟子規》來修。這我們天天得做懺悔反省的工作，拿著《弟子規》做功過格對照對照自己，看看今天犯了幾條。剛開始我自己就有經驗，對照《弟子規》一天下來，這功過格畫了幾十個叉，一百一十三句《弟子規》真的僅能做到一半就不錯了。別看《弟子規》好像很簡單，你要真做到也不容易。
真做到了，經過一段時間的穩定、習慣，慢慢就習慣成自然了，不知不覺你這個仁愛的心地就形成了，所以「以藝護仁」。用我們最簡單的來講，用《弟子規》，落實《弟子規》來保護你的仁心。這個仁心是你的本心，你本來就具足的，一點不會欠缺。但是現在好像失掉了，說失掉了，其實沒有真失掉，我們說迷失了。因為你迷了才失掉，被習氣做了主人，我們成為自己習氣的奴隸，被習氣所驅使，真心、本性不能當家、不能做主了?！兜茏右帯肥钦嫘摹⒈拘宰匀涣髀冻鰜淼难孕?，我們現在用著這種言行來規范自己，慢慢回歸到本性上來，這是「以藝護仁」。當然孔子說的六藝，禮、樂，樂是音樂;射，射箭;御，御是駕車、練武這些;書、數，書是寫文章數是數理、推算等等，也就是我們所說的百工技能。不管你從事什么行業的，都可以用你自己的這些技能來使你回歸到本性、本善上來，護仁。
「仁藝相得」，互相相輔相成。藝是你的言行，言行向善，那就使你的心地變得更善。心地變得善了，你言行又更加善，相輔相成。「喻如根干互滋」，像一棵樹，根和枝干互相滋養，根吸大地的水分去滋養枝干;枝干吸這些陽光，光合作用，形成一些養料又輸送到根里頭，相得益彰?！溉试诘?，德原于道」，這個原是本源，仁的本源在于德，德的本源在于道，一切都是道所生的。它是本體，它是根的根，最根本的。所以要證道，要從藝修仁，由仁來修德，由德證道。道是我們的目標，志于道。但是道你沒法修，因為它無形無相，沒有辦法修。修是從仁、藝上修，也就是說從我們的身口意這三業上來修。佛家講的《十善業道》就是身口意三業的修行。身，不造殺、盜、邪淫;口，不造妄語、兩舌、惡口、綺語;意，不起貪、瞋、癡，這叫修善，這就是從仁藝上修?？鬃舆@里講得簡單，仁就是講意業，心地上的這些念頭無貪、無瞋、無癡，你才能做到仁。藝是身、口上的造作，持戒守禮，你這就是修德證道。
「道德非中人以下可解」，中根以下的人很難去理解、去體會。為什么?它是不可道、不可見、不可聞，它太抽象了。我們一般講的形而上，它很抽象。雖然是抽象的，但是它真有，不是沒有。它是空寂，但是不是沒有。一般中根以下覺得很玄，這個是看不見、摸不著的，他沒辦法去體會。那么孔子也有方便，那你就修仁和藝，「然行仁藝，道德即在其中」，你能夠行仁藝，你就是在修德證道，這是教學的善巧。對中根以上的，孔子講，「中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也」，中根以下的不能夠講道德，太高遠了。中根以上的人還可以跟你講道德，可以講到宇宙的本體，我們人的本性。不僅是人，一切眾生都是一樣的本性。這個本性跟宇宙的本體是一不是二，萬物同一個本性，所以宇宙萬物是一體。這個一體我們也稱為法身。我們能夠理解到這層，對我們修仁學藝確實有很大的幫助。這是什么?根性利的人。
我們學《論語》，常常會聯系到道和性這上面來講。雖然孔子當年講得不多，這是因為什么?大概大部分人都不是上根人，大部分人是中根或者以下，所以孔子說得少。你看子貢也講，「夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也」?？追蜃又v的性和天道，這就是對上根人才講，一般人是不可得而聞。對一般人只能講文章，文章就是仁藝，表現在外面的，你能夠學習到、觸摸到、感知到的。但是我們現在學《論語》也學到第七篇了，已經是三分之一，可以多加入一些性與天道的內容。為什么?我們的根性在學習的過程中會不斷的提升，不能夠老在中下根，這個根性是變化的。
何以有根性的分別?在本性上來講，人人都是一樣的，無二無別，我們凡人跟圣人本來沒有區別，本性上講是沒有區別的，都是性本善、性本覺，都具足了明德。那我們現在為什么在智慧、能力上跟圣人相差甚遠?原因在于我們自己有障礙，這個障礙就是習氣，所以夫子講「性相近也，習相遠也」。本性上是一樣的，習性上跟圣人差得老遠老遠。但是在學習的過程中，我們就是不斷的去除習氣的過程。習氣慢慢、慢慢放下，我們的根性就提升了，跟圣人也就慢慢近了，跟仁就不遠了。你就逐漸從下根到中根，最后到上根。那現在我們已經學了三分之一，假使你一開始就是下根，你現在也應該到中根才對，所以「可以語上也」，可以跟你講性與天道的事。如果你原來是中根，現在就應該到上根了;如果你原來是上根，現在就應該開悟了，這樣的學叫實學，開悟就證道了。
實際上，真正利根的人，聽一、二句也就證道了。你看看顏回跟夫子，《論語》里面，顏回向夫子請教的只有兩個問題，其它人跟夫子請教的問題也比較多。顏回只請教兩個問題，一個是問仁，一個是問政，問治國方面的。真正對他自己修學的問題只有一個，就是問仁。夫子就答復他「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」。就答復他一句話，顏回言下就大悟，馬上就證道了，他明白了，這是利根。夫子跟他講的那都是對上根人講的話，說叫你一日克己復禮?？思簭投Y，表面上我們聽起來是講藝，仁藝，道德仁藝的藝。六藝里面第一個是禮，你克己復禮就是修這個藝，從外面來修。而且修多少?就一日。一日你能夠真正做到克己復禮，天下就歸仁了。歸仁，仁是一體。這個天下，夫子當年對一般人只講天下?，F在我們科學發達，視野廣闊了，天下已經不算大了，我們應該講什么?講宇宙。一日克己復禮，宇宙歸仁，這是我們現在應該說的話了。宇宙歸仁是什么?宇宙歸一，一體，你就入境界了。為什么?因為天下跟自己是一體，本來一體。你只要把自己好好修好了，你據于德、依于仁、游于藝都修好，你就立刻證道，整個宇宙歸于仁，他的本性本善的面目就現前了。
所以夫子最后想補充一句，「為仁由己」，由自己，「而由人乎哉」，哪里由別人?顏回在這一句當下就證道了。「志于道，據于德，依于仁，游于藝」通了，為什么?他把障礙全放下了。什么是障礙?克己復禮的那個「己」是障礙，己是一個小的自己，小我，我執，講得再粗一點，自私。有自私，你怎么能復禮?復禮是回歸到禮上來?；貧w到禮，你就回歸到仁了，因為禮是仁的外在，仁是禮的內在。把自私自利放下，這個我沒有了，法身就現前了。所以你能夠克服掉一個自己，這個小的自己，這個有習氣毛病的自己，你就回歸到本來面目，那就是道、德、仁，表現在外面就是禮、藝。所以我們學習沒有別的，就是放下，把自己的那些習氣毛病一天一天的改掉。學習的過程就是覺悟的過程，覺悟什么?覺悟到自己有不少習氣毛病，就覺悟這個，不是說讓你增加多少多少知識，那個方向不正確。
過去我在大學里讀書的時候，那是學知識，學的是金融知識，學的這些技術，那些東西往外攀求。當然那些東西不是壞事，但是你能不能證道?你要不肯放下，你不能證道。放下是什么?你得往內觀，看看自己身上有什么毛病。一開始就用《弟子規》，就用《太上感應篇》，就用《十善業道》來檢查，天天做反省的功夫，就是曾子「吾日三省吾身」，天天做顏回的克己復禮的功夫，那你有一天就能夠歸仁、歸禮、證道。
底下雪公又講，「如此由體達用，用不離體，中國文化之精神即在是焉」。中國文化的精神，我曾經講過六個小時專題介紹，因為現在中國人也在提倡振興中國精神，報紙上也登一定要重振中國精神。這精神是什么?最簡單的來講，就是用《論語》這一章「志于道，據于德，依于仁，游于藝」，這就是中國精神。如果展開來講，我就總結了十大綱目，這個綱目將來有機會我把這個文發給大家，大家也可以上網去聽我講的「振興中國精神」這個專題，也是按照道德來講的。
道是體，德是相，仁和藝是表現道和德。在道上講，在本體上講，我們用了一、二、三來講。一是什么?一體。你要形容道不好形容，「道可道，非常道」。勉強的去說，我們用一、二、三來形容。一是「一體」，二是「二相」，三是「三寶」。這個一體就是剛才我們講的，整個宇宙跟我們一體?！?a href='http://www.p-sky.cn/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》里面講的「天命之謂性」，這是講一體的。我們對一般人講，用什么方法好講?就用個孝字，孝就代表一體。你看孝，上面一個「老」字，下面一個「子」字，老和子是一體的，上下兩代是一體。那上一代又有上一代，過去無始;下一代又有下一代，未來無終，無始、無終是一體，這是道，這是講的宇宙時空一體。這是用孝字來代表道，這是比較能夠把形相說出來了，說出來的都已經落到德上了，因為它是相。孝是德，而且是德之本。德的根本是什么?根本就是道。所以孝也是道，也是德。從它的內涵來講，它是道;從它的表相來講，它是德。
「二相」就《大學》里講的本、末，這是二相?！洞髮W》講，「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」。「物有本末」，物是什么?宇宙萬物。這個宇宙萬物有一個本，有一個末，就像一個樹，它有根本、它有枝末。雖然有根本、有枝末，它是一體的，所以這二相，本末二相，是由那一體生出來的，這一體是道。那二相，本是什么?本是我們自己的身心。末是什么?《大學》里講的家、國、天下，現在擴展一點講，宇宙萬物都是末，我以外的都是末，我的身心是本。《大學》里講得非常清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。你看，身是本，所以修身是齊家、治國、平天下之本。那修身又以什么為本?以正心為本，格物、致知、誠意、正心，這是修身，所以心是修身的本。合在一起講，身心是本，家、國、天下，乃至宇宙，那是末。佛法的名詞來講，身、心是正報，家、國、天下是依報，依報隨著正報轉，所以正報是本，依報是末。本正了，就像一個樹根，它穩固了，枝末就繁榮。你有什么樣的身心，就有什么樣的家、國、天下。所以現在我們都希望地球太平，消災免難，怎么做?把自己身心修好，你的家國天下也就太平、和諧了。有道是，和諧世界，從我心做起，從我做起，這就是抓住根本了。
「三寶」就是老子《道德經》里面講的，「我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。慈是仁慈，你看這里講的仁藝的仁，這就是慈。二曰儉，儉是節儉。三曰不敢為天下先，這是謙卑，這是三寶，叫性德。性德叫道和德，性我們見不到，我們可以從德上能夠去感知，這三寶是講性德的。最重要的是第一個，慈，慈就是仁，就是愛。不僅老子這么講，孔子也是這樣講，一切宗教他們都是這樣講的。你看基督教、天主教講「神愛世人」，神愛世人這就是慈;伊斯蘭教里講的，「真主安拉是仁慈的」;釋迦牟尼佛講「慈悲為本，方便為門」。你看，全都是講慈、講愛、講仁。這是什么?性德。我們修這個性德才能夠見到本性，本性就是道，宗教里講到的真神。真神沒有形相，但是他又能現相?，F什么相?宇宙萬物都是他的現相，他現出來的。佛法里講的真性、法性，你怎么去見?你要修德?！感薜掠泄?，性德方顯」，這是中國精神講到的道上三條，一體、二相、三寶。
底下講德，德是修德，從四到十，四、五、六、七、八、九、十。簡單的說，四是「四勿」，《論語》里面顏回一生奉行的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這四勿，這就是克己復禮。
五是什么?「五?！梗柿x禮智信，這也是修德。
六是什么?「六和」。佛家講的和敬，六個方面，所謂是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這六和。和為貴，家和萬事興，真正一個團體能夠修六和，這是一個齊家的團體，有這樣的一個團體，那就國治、天下平了。為什么?和為貴。這個團體是世界上最尊貴的團體，因為它能夠團結，它能夠和敬，不僅人尊重它，天地鬼神都尊敬，真正是諸佛擁護，龍天護持，那這個團體所在的地方沒有災難。所以要希望我們的世界消災免難，要在自己團體里頭修六和。什么團體都可以，一個家也是個團體，只要四個人以上在一起修學，一個企業也是團體，一個學校也是團體，一個班級也是團體。像我們這里協會，大家在一起共修，這也是一個團體。大家修六和，這個團體叫僧團。僧團不一定講在家或者出家，只要四人以上在一起依六和敬修學，這就叫僧團，可以化解世間災難，使正法興旺起來，這要我們大家發心，六和。
七，我們講的「七治」，治是調治。治什么?《禮記·禮運篇》里面講，圣人治人七情。七情是要治，所謂是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。喜是歡喜，太歡喜，這種是情感，不能夠讓它滋長得太厲害，要進行調治;怒，那更要調，更要治，治自己的脾氣;哀，太哀傷了;懼，太恐懼，這些都要把它調治好;愛，是貪愛;惡，是厭惡;欲，是欲望。這些都是執著里面產生的情感，情感要把它降低，縱然不能斷掉，至少讓它降低到最低程度，情欲愈淡愈好，你的智慧才能現前。朱子朱熹講的「存天理，滅人欲」，就是調我們的情欲。
八，是「八德」，孝悌忠信禮義廉恥，這八德。這都是什么?修我們的本性、本善。
九，是《論語》里面講的「君子有九思」，九種思惟，所謂視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難(忿，就是忿怒，想到會有災難),最后是見得思義,這《論語》里面的。
十，是講「十義」，十義是從五倫上講究的十義。所謂父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠，我們在十個關系上盡自己的義務。
所以一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這十條綱目可以說是總結中國文化的精神。濃縮來講，就是這章「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。再濃縮就用一個字「孝」，孝就包含了。所以中國精神，你可以濃縮來講，你可以展開來講。如果說這十大綱目還不夠，再展開，那就是四書、五經、十三經，再展開《四庫全書》，這夠了。所以這一章「志于道，據于德，依于仁，游于藝」是提綱挈領，把中國精神提煉出來了。
好，我們來看《雪公講要》第二段，他為我們一句一句的說明?！钢居诘勒?，道即本心，亦即真心，寂照湛然」。道就是講本心，這個本心也叫真心，它是宇宙的本體，整個宇宙都是真心所現的。但是它雖然能現，它自己是寂照湛然。寂，是講它不動，「寂者不動」，這是定力，它是本定，沒有動搖。六祖惠能大師所謂的，「何期自性，本無動搖」，這是講自性的狀態。雖然是寂，但是它又不是個死的，它是活的，它能照，「照者光明，此是智能」。光明是什么?它能現能變，它能夠變現宇宙萬有。這是講到光明，自性本來具足光明。光明是講它的智慧，講它的能力，這個智慧、能力都是圓滿的。智慧，無所不知;能力，無所不能。宗教里面往往用這個來形容真神，真神是無所不知、無所不能。這是什么?我們每個人都具有的真心。
真心，「寂而照，照而寂」，寂和照是同時的，它不是分開兩個階段的事情，不是，同時。既是本不動搖，又能夠能生萬法。能生萬法是講的照，生什么萬法?宇宙萬物，統統是真心所變現出來的，所以「寂而照」?！刚斩拧梗m然變現萬物，但是它的本性還是不動搖。打個比方來講，如同電視機屏幕的畫面，大家現在看到了這個屏幕。屏幕本身它是不動的，它就放在你的面前，它沒有動，沒有動叫「寂」，寂而不動。但是它能照，能照什么?它能影現萬象。在你的屏幕當中現出人的樣子、事物。大家現在看到我鍾茂森在你面前，后面還有黃山的背景，對不對?這是講「照」，它現相了，我人在動。我人在動，請問那個屏幕有沒有在動?沒有動?！讣哦眨斩拧?，又是不動搖，但是它又能生萬法。所以寂和照它是同時的，不是兩個階段，這樣大家就能體會了。我們的宇宙萬有，雖然是不斷的在生滅，但是這個性體是寂而不動。
我們要證得我們的自性、本心，你得修定，因為真心是定的，不是動的。動的是相，你要是隨著相走，你心就動了。從相上回歸到性上來，那你的心就定了。所以儒家也很講究修定，他講什么?「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」知止、定、靜、安，這都講到他修這個定，一層一層往深處去修，修到一定的程度，就是定功定到一定的程度的時候，忽然就突破了。突破什么?證入了自性，那就智慧現前，就能照。所以「安而后能慮」，這個慮是講智慮，智慮是智慧現前了。智慧現前能照了，待人處事接物種種境界現前的時候，你可以用智慧處理得非常的周詳而沒有錯亂，這叫慮。智慧現前了，這是智的起用，由體起用?！笐]而后能得」，你就得，得什么?得道，回歸本體了。這儒家講的跟佛家講的修行方法完全一樣，都是什么?修戒、定、慧，而得成就。
「定智湛然，恒在本心」，這個定是講體，智是講用，也就是定、慧。這個定和慧，智慧和定力都是形容本心的狀態。從兩個方面講，本心叫湛然，湛然是透明的、清澈，沒有任何的瑕疵，沒有任何污染，本性清凈、湛然。什么是污染?妄想、分別、執著是污染。講得更明顯一點，就是我們的念頭，這些就是污染。把念頭放下，你心就定了，有定就自然有智慧，那你就能夠回到本心上來。這是我們的志向，我們修學的目標。底下「《禮記·中庸》云」，「中庸篇」這也是四書里面的一篇?！柑烀^性，率性之謂道」，這是「中庸」一開頭講的話，一開頭這三句也涵蓋了全部的圣賢之道。這是講的兩句，三句里面頭兩句，「天命之謂性，率性之謂道」。什么叫天命?雪公解釋說，「天命，是天然而有之意」，這是自然本有的，不是人為的，也不是神創造的，它本來就有，這是講我們的本性，所以「天命之謂性」。
蕅益大師在「中庸」里面解釋這個天命分開兩個來講，講天和命。天是什么?是我們的真心，這叫天。命是什么?命是在不動的真心里頭動了念頭。一動念頭就成為妄識，佛法里面講阿賴耶識，阿賴耶識出現了。阿賴耶，真心所現的，真心，它是依真心而起的，離開真心它就沒有了，離不開真心，真心是它的體。但是它又是動的，一動就到了命，叫妄識。所以天命就是講到的真心和妄識和合在一起，我們叫性識，也叫阿賴耶識，這叫性。天命之謂性，這個性就是阿賴耶，是宇宙萬物的本源。宇宙怎么現的?阿賴耶變現的。
底下講，「性是人人本有，故云天命之謂性」，這是阿賴耶識每個人都有，沒有了，你就不是人，你就是佛了。「此即人之本性」，也是宇宙的本性。如果沒有阿賴耶識，就是你沒有念頭了，起心動念都沒有的時候，人也沒有了，宇宙也沒有了。這是永嘉大師「證道歌」里頭講的，「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」，什么都沒有。什么都沒有，這是什么狀態?這個狀態是真心、本性現前，叫大光明藏，跟一切眾生能夠隨時感知。眾生有感，你就能應。你住在哪里?就在常寂光里頭。這個常寂光里沒有形相，為什么?因為沒有念頭。有念頭才有形相，沒有念頭就沒有形相。一有念頭，這里就叫它「性」，那我們都在這里頭，我們不能離開念頭。起心動念很細微，我們都未必能覺察得出來，但是我們自己有念頭。沒有念頭就沒有相、沒有境界了，那有念頭就有相，這是性所變現的相。
底下就講「率性之謂道」，「率性」按古注來講，「無為而安，行曰性之」。無為就是「非由造作而來，即指本性而言」，造作是分別執著，把分別執著放下了，才叫無為。就是你不能有意思了，你有意思就叫分別執著;沒有意思做去，這就是無為而做，無為而為，這不是造作。這個時候只有什么?起心動念，還有妄想。這個妄想非常細微，它只是有念頭的動，但是念頭里面沒有分別、沒有執著，這叫率性。
「本性不動，故曰安」，無為而安，如果到了本性不動，那就是連起心動念都放下了，這個率性就到了極處，就突破了。突破什么?阿賴耶識所現的法界沒有了，你就回歸到了真心、本性上。我們講的性天，天你就回歸了，這是宗教里面講的真神，這時候現前了，造物主現前了。造物主是誰?就是你自己的真心本性，常寂光、大光明藏、真如等等，反正講的名詞不同。老子講道，講各種樣的名詞術語形容它，你只能知道是有這么個意思，不能執著于名相。這是修學最高境界，圓滿了?！副拘圆粍印菇邪玻捕竽軕]，這個時候寂而照、照而寂，智慧圓滿。行，「行曰性之」，行是動念。如果一動，馬上又起了相。但是如果這個念還沒有分別執著，純粹是起心動念，那叫性之。一般我們講的率性而為，這個人也是了不起的，也算是圣人。沒有分別、沒有執著，這已經是很了不起的了。在佛法里面講，這是十法界里面的佛，雖然還有起心動念，但是沒有分別執著，而且起心動念完全與性德相應。我們表面看他跟真佛沒兩樣。
「即《孟子·盡心篇》所說：『堯舜性之也』」，這《孟子》里面的一句話，堯和舜性之也。性之是什么?他們能夠率性，也就是說他們做到不分別、不執著，但是還未必能做到不起心、不動念。做到不起心、不動念，就成佛了，那是真佛，不是假佛。但是能不分別、不執著，這叫相似佛，跟佛很相似。天臺宗里面講的相似位當中的佛，也很了不起，他不在六道里面，他在四圣法界最高級的一個果位了?！感灾词锹市灾x，動念自然合乎本性」，他有動念，但是起心動念跟本性、性德相應，這叫率性。率性之謂道，根據《廣韻》解釋，「率，循也」，循是順著?！秆圆蛔儯丛坏馈?，順著本性，這是隨順性德，它不變。永恒的都是隨順本性，這叫道，率性之謂道。那么性和道合在一起，「是謂性體」，這講到的本體。實際上就是我們講到的不分別、不執著的狀態，你才能夠回歸到性體上來。
「就循性不變而言，道即是性，性即是道?！惯@個道實際上是指所修的德，這個性是講本性中的德。修德和性德，性修不二，修德即是性德，性德即是修德。雖然有起心動念，但是起心動念完全跟真心、自性相應，這叫「道即是性」。那么「性即是道」，一起心動念，他自然真心、本性的流露，這「性即是道」，這種人是圣人。當然再向上一著，把起心動念都放下了，那是到最高境界了。孔子所說的境界，連堯舜這樣的中國最推崇的大圣人，他們也僅做到不分別、不執著，還有起心動念。這個我們學了佛法，對這些境界也就比較明了了。
再往上提升，這個「志于道」是連起心動念都放下了，那真正叫率性。所以平時我們的修學，就學這個不分別、不執著就好，事事都不要強加自己的意思，「我必須要這樣」，很固執，這些就是分別、執著?？鬃樱憧此兴姆N德行，沒有什么?意、必、固、我。這個意是他自己的意思;必是他必定要這樣，執著;固是固執;我是他的我執。他沒有這些意思，沒有這些執著，他放下分別執著。能夠學著隨順一切的眾生，讓眾生都生歡喜心，跟一切眾生不起對立、不起沖突，這是我們的實學。
「志于道」的志，就是我們立志，向這個方向努力。所以「志者」，《說文解字》里面講的，「心之所之也」，志就是心所去向的。「心之所之，即守此道而不離也」，我們的心念念守著這個道而不離道?！吨杏埂防锩嬷v的，「道也者，不可須臾離也」，也就是我們這個志向念念不忘。果然能夠這樣，那你何愁不證道?問題是我們能不能這樣念念不移、鍥而不舍，果然能夠這樣鍥而不舍，那這一生確實證道一點不困難。之所以不能證道，正因為我們念頭里夾雜，心老是離開道，不能夠一心。不夾雜、不間斷，這個做不到。
「守道不離，即是將心定之于道。亦即『默而識之』之意」，這個「默而識之」我們之前學過，本篇第二章，「子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉」這章。這章最重要的是講「默而識之」?！改R之」這里就是講到的心不離道，默是講的定，這個識是講的智慧起用。心能夠定在道上，定力出來了，自然有智慧，這叫「默而識之」。譬如說我們平時念佛，念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是道，它是自性的德號。你念這四個字能不能做到守道不離，念念不移，把心定在這句德號上?道是不可道，這句名號是德，德是它的相。我們從德就能證道，我們念這句佛號就能夠入自性。問題在于我們能不能夠念念不離，不間斷、不夾雜，那你要真正發這個大志。沒有大志，不想說這生成道，那你難免會間斷、夾雜。為什么?你沒有動力，動力不足。境界來了往往就會受境界干擾，他老中斷。所以真正做到志于道，怎么做?你能夠一句佛號念到底，死盡偷心，不懷疑、不夾雜、不間斷，你這句話就圓滿了，「志于道」，你就做到了。念到妄想分別執著都脫落了，你不僅是志于道的境界，你是證了道。
好，我們再看底下，「據于德者，不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德」。這講到本性它是不動的，六祖惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，這是講性上，動的叫心。這些名相，我們知道它的意思就好，因為有時候這個性，像《中庸》講的「天命之謂性」，又是講它動了之后，跟那個不動的真心和合在一起叫性。這些名相我們不要執著，因為道可道非常道，我們要離開可道的言語，才能夠體會到不可道的道。這里講動的叫心，就是你的念頭，念頭才動?？墒莿倓拥臅r候，沒有分別、沒有執著，這個心叫正直，正直的心，正直的念頭，這個念頭叫德。這時候是真心、本性里面所流出來的性德。
「真心初動之時，動，起念頭」，這動了，就是起念頭?！竸恿x為業，亦名業相」，這個動的意思也叫業，這是用佛法的名相跟我們再明確的說明，這是馬鳴菩薩的《大乘起信論》里面講到的業相，所謂「無明不覺生三細」。三細相，第一個是業相，第二是轉相，第三是境界相。業相就是個動相，什么物質都沒有，也沒有精神，就是動。但是剎那際立刻就產生了轉相和境界相。轉相也叫見分，境界相也叫相分。見分是能見的，誰能見?好比說我能見。我能見什么?見到境界，境界是所見。這一對能和所，能見、所見同時出來。我們也可以說見分是精神，相分是物質?，F在科學家的語言，講整個宇宙是由能量、信息和物質組成。那能量就是業相，它就是動，動是能量。信息就是轉相，就是見分，就是精神層面。境界相就是物質，就是相分。這個我們就比較能夠懂了。
這時候說宇宙怎么來的?動相產生的。什么動?念頭動，這念頭一動就是業相?！竷H有幾微之動相」，幾微是極其微細的這個相，那個念頭很微細，我們一般覺察不出來。在《菩薩處胎經》里面，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形形皆有識。這一彈指的工夫，不到一秒鐘，一秒鐘能彈四下。這個暫短的剎那就有三十二億百千念。百千就是十萬，三十二億百千就是三百二十萬億這么多的念頭在動。一個念頭生了，馬上滅了;又一個念頭生了，又馬上滅了。剎那剎那的生滅，總共多少生滅?三百二十萬億次生滅，在這個一彈指之間，四分之一秒當中，這個叫幾微動相，太細微的動相，我們哪里察得出來，這叫不覺。
「不覺初動」，這么細的念頭動了，我們心太粗，覺察不出來，結果第二個動又開始。一念生了，滅了，又一念生了，所以沒有覺察到初動，接著再動，「則有見相」。第二個動就在剎那際，三百二十萬億再乘上四，一秒鐘，一千二百八十萬億個動，第一動你不能覺察，第二次動就產生見相，見、相二分出現了。就是剛才講的見是精神，相是物質，一對同時出現。一個是能見，一個是所見，能所出現了?！敢妱t昏，謂之昏德」，這叫無明，叫昏?！富杓闯霈F妄境」，所以無明就產生了虛妄的境界相，這個念頭產生境界。「此在《起信論》，名為三細相」，這就是《大乘起信論》里面講到的三細相：業相;還有見分，就是轉相;相分就是境界相。三細相，非常微細的，你看剎那就出現了。
「妄境出現以后，則有諸種粗相」，這就是《大乘起信論》里面講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，六粗就是粗相，慢慢的就出現了。說慢慢的也是很快的，剎那之間完成。隨著業相產生的境界相，這是境界為緣，緊接著又加深了下面一個念頭，這種動的幅度，波動的幅度愈來愈大，所以產生的境界相愈來愈粗，愈來愈明顯?！溉缓鬅_不安矣」，這就不安了。所以《大學》里講的，「定而后能靜，靜而后能安」，這完全不安了。為什么?自己控制不念頭，這就不安了。
不安很苦，你看禪宗里面二祖見達摩，求達摩祖師為他安心，他說不安很苦，甚至拿戒刀把自己手臂給剁下來，以此來供養達摩祖師，祈求達摩祖師來安心。他煩擾不安，念頭紛亂不止，定不下來。達摩祖師這時候伸出一只手，跟他講，「你把心拿來，我替你安」。二祖這時候回頭找心，這不安的心在哪?找來找去找不見，然后對達摩祖師說，「覓心了不可得」，找心找不到。達摩祖師就跟他講，「吾與汝安心竟」，我已經把你的心給安好了。這言下二祖就大徹大悟，心就安了。為什么?心根本找不到，那個念頭是虛妄的，不斷的在那里妄動，你真要去找，它就忽然沒了。沒有了，心就恢復平靜了。一平靜，境界相就沒有，無明也沒有，豁然大悟，就見到本性，就證道了，那就做祖師了。所以《大學》里講的，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安」，這已經到了極深的定功，只要善知識給他一點破，他就言下大悟。安到一定程度，就是他定到一定的境界，一捅破，他就證得自性了。這才知道原來宇宙萬有全都是自己浮動的妄念產生的，本來無一物。
現在科學家都已經證實了。你看著名的量子物理學家普朗克就曾經說，這世界根本就沒有物質。物質是什么?完全是自己意識所產生的，這意識是一種念頭的動?，F在發展起來的弦理論，也是說物質最小的單位叫基本粒子，像夸克、電子，這是基本粒子，由什么組成的?就是由像琴弦一樣的振動組成的，底下就不是物質，是一種振動。到底什么在動?其實就是念頭在動，無明。無明不覺就在動，就產生動相，動相是構成我們宇宙的基本單位。由這些動相組成了基本粒子，由基本粒子組成了原子、分子，組成我們這些物質，組成宇宙大千萬有。所以弦理論最后得出個結論，說整個宇宙就像一首大型的、巨型的交響樂曲。每一個物質，每一個基本粒子都是一個音符，就是這個弦在振動的時候所產生的音符，每一個音符合在一起組合成我們這個宇宙的萬物。
所以宇宙就像一首大型交響樂曲一樣，只有琴弦在振動，實際上沒有東西。你明白這一點，這叫開悟?？v然不叫大徹大悟，起碼能叫解悟。解悟有很好處，好處很大，為什么?幫助你看破、放下。知道原來這個世界什么都沒有，何必去爭，為什么不放下?放下，你并沒有失去，它是空的，幻相而已，作夢一樣。夢境，你夢境放下，你有沒有真放下?沒有，你沒有失掉。所以失去沒有什么遺憾的，得到也不值得歡喜，全是假的，沒有一樣是真的。這個悟很有幫助，幫助你放下。你再放下，那你就證道，你就大徹大悟。那要放下就是學不動，不管什么境界現前，心都不要動，不要忘記眼前境界是幻相，假的。順境、善緣不要起貪愛心，逆境、惡緣不要起瞋恚心，始終保持心地如如不動，這是念念都在覺。
底下《雪公講要》里講，「若能初動即覺，如已成圣人之孔子，一動即覺」，圣人的功夫就在于初動即覺。初動是念頭剛動，剛起一個念頭，立刻就覺察，我這心動了。那么這動是比較粗的動，里頭帶有分別執著。一有分別執著，立刻覺察，立刻放下，所謂「才動即覺，覺之即無」，把這動就放下了，恢復到不動，恢復到心安，這是孔子他的境界。他還是有動，他要是不動，就成佛了。但是他的功夫在什么?他動了就能覺，這個了不起。他所行的跟佛所行的是一樣的，為什么?他的起心動念跟佛相應，我們講他應該是相似位了。
「覺而復明，是謂明德」，一覺察，這就是智慧現前了，這就叫智慧。這叫什么?轉煩惱為菩提。菩提就是智慧，就是這里講的明德，明德就是能覺的智慧。明德人人本有，但是我們用不上。用不上是因為什么?我們的煩惱習氣太重了，障覆了明德的作用。圣人是明明德，讓智慧能夠隨時隨地現前而不迷失，這叫明明德?！该鲃t滅昏除妄，即行有所得」，能夠明就是滅昏除妄?；枋菬o明，妄是妄想。把無明、妄想給除滅掉，這就是行有所得，這就是《大學》里講的，「慮而后能得」。得什么?得到自性，得到自己本來面目。
「《六書精蘊》：『直心為德』」，這個德，古字是上面一個直，下面一個心，這么個寫法，所以德就是講直心。行道而得于心為德，這個德就是你的行門。你去行道而有得于心，這叫德。所以上直下心，即是德字，這是古字的寫法，上面一個直，下面一個心。這是什么?才動即覺，明德不失，這是講的德。
「《中庸》：『修道之謂教』」，這是講到修德，「『修道之謂教』，道體本靜，動則省修，故云修道」。為什么講修道，本來道不用修，道是本不動搖，何來要修?這是講什么?本不動搖的道，現在你起了念頭，動了。動了之后，你立刻要覺悟，我這個念頭該不該動?這是你的覺性。不該動，立刻放下，這叫做修。省修，省是省察、覺察。我這念頭動了，要反省反省，這個念頭不對，是自私自利，是貪瞋癡慢，是損人利己、不忠不義，立刻放下，這叫省和修。覺察是省，放下是修，這叫修道?！感薜乐^教」，圣人的教化就是教你這一點，沒有別的，就教你在念頭上起修，念念要跟自性性德相應，至少要跟圣人教誨相應，這是叫「修道之謂教」。
「據于德」的據字，在《說文解字》里頭講，「據，杖持也」，就像一個拐杖，你拿住這個拐杖，這叫據。「德如杖，必須持之勿失」，就像老人腿腳不好了，非得靠拐杖走路，這是什么?行走的功能比較弱，不是一個正常的人，所以需要一個拐杖。那現在我們都是這樣的人，為什么?已經離開道了。離開道，就已經不正常。不正常，需要回歸到道上，要有一個依靠，這個拐杖就是依靠，我們先扶著拐杖走?！甘С謩t傾，傾則失正」，如果這個拐杖要是不抓緊，不能把持住，這就會傾倒。一傾倒，就失掉了正。「本性不動，動須省察修持，修不失正，是謂之得」，我們的本性雖然不動，但是現在我們確實在動，為什么?在起心動念，你不可能不起心動念。那不能不起心動念，就得在念念當中你要去省察修持，我們要下這個功夫，這屬于修德。最開始先用《弟子規》做省察修持，然后用《太上感應篇》，然后用《十善業道》，功夫層層的推進，省察、修持愈來愈得力。「修不失正」，這叫得。
「所謂得，非指本性而言」，這不是講的本性，為什么?本性不動，你這是動了，你要去修?！副拘詿o修無得」，因為它不動搖，談不上什么修，也沒有什么得。本來無一物，有什么修，有什么得?那么這里講的「修是指德而言」。本性是道，我們能修的是德，修的德跟道要相應，這就行了，這最后就能得道?！讣丛谝荒畛鮿訒r，實時覺之，覺則明而不昏」，這一動的時候，立刻覺察，這覺察時叫明而不昏。不昏你是沒有無明。「如此念念省修，則德不昏，故稱明德」，所以明明德的功夫就是念念省修，保持你不昏，保持你的明德?！复思磽诘隆?，這講據于德的意思。
「禮記·大學」這一篇里面，也是四書里面的第一篇，「云：『在明明德』」，這是大學之道，在明明德，就這個意思?！浮涸诿鳌弧苟旨词恰吨杏埂匪f的修道」，就是講的修上面的功夫。「『明德』一綱有四目，即格物、致知、誠意、正心」，那么這是朱熹朱子講的三綱八目。八目前面頭四目都是講三綱里面的第一綱，就是明德。三綱是明明德、親民、止于至善。八目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。明德就是講這頭四目?！父裎?，性之初動也」，這是雪公他的講法，也講得很好，這是剛動念頭的時候?！钢轮?，動則覺之也」，這叫致知，就是你能覺察?！刚\意，覺而明也，明則誠也」，這是《中庸》里講的。你念頭一動，立刻覺照，該不該動，這叫明。明，就誠，誠意你就得到。「正心，明后又須經常省修，不令失正也」，這叫正心?！复耸潜居兄鎸嵵?，由明明德而得」，所以修省的功夫就是明明德，如果不去修，沒辦法恢復我們的明德。「須好學以培之」，好學是念念不移、不間斷的去修行，不斷的覺悟，不斷的修持，也就是不斷看破，不斷放下。
「行仁，辦治國平天下事業，須有真知卓見，故須先培知能」，我們的事業是行仁，就是辦治國平天下的事業，怎么辦?都在自己修身上，須有真知卓見。我們自己要真知卓見，就是你先要格物、致知，先培養知能，知是智慧，智慧什么?能夠覺察、修省，這是智慧。能，是能力，什么能力?修身的能力。你修身才能夠齊家、治國、平天下，這是行仁。
李炳南老先生他說這四句話十二個字，是整個儒學的總綱領。這十二個字，可以說對于我們學儒來講就是至關重要的，所以我們花了很長的時間學習這一章。上一次跟大家匯報了兩個小時，恐怕今天還得再用兩個小時。認真的學習它有好處，可以掌握整個圣學的綱要，也是中國文化的精神。我們看李炳南老先生他的《論語講要》分析得非常周詳，上一次我們講了頭兩句，『志于道，據于德』。
簡單的回顧一下，這個道就是講生命宇宙的本源，也就是我們的本性、萬物的法性，它是生成我們宇宙萬物的源頭，這是道。道，不可道，說不出來，為什么?因為我們的六根沒辦法緣得到，眼不能見、耳不能聞、舌不能嘗、鼻不能嗅、身不能觸摸，連我們的意識都想象不到，六根緣不到的。但是它卻又是宇宙萬物的主宰，宗教里面講的神、真神、造物主。誰才能見得道?要知道，道，人人本有，它是遍及宇宙、無處不在，普周法界，當然我們人人分上都會有道，所以《中庸》講「道也者，不可須臾離也」，你離不了它。可是我們沒有證得道，就是沒有證明現在我們確實得道、有道的受用，沒有能夠證明，沒有這分體驗，原因在于我們有妄想分別執著，就是有念頭。這個念頭，微細的屬于妄想，粗一點的就是分別，再粗一點就是執著。執著是非常粗重的念頭，正因為有這些念頭，所以雖有道但是不能證道。
所以我們現在要修德，「據于德」就是修德。「志于道」，志是心之所之，我們心向往之，也就是要發愿、要立志，此生要成道。有了這個志向，那我們就要起修，處處都要修德。這個「據于德」，據就好像是拐杖。如果一個老人他腿腳不靈了，必須要靠拐杖才能夠走路;拐杖丟掉了，那就會摔倒，用這個做比喻。我們現在都好像是殘疾人一樣，不正常了，為什么?失了道就不正常，所以要拿根拐杖，不能夠離開它。這個拐杖就是德，具體而言就是性德，跟我們本性相應的德。
道，它是本不動搖的，這是講本性，本性沒有動搖，它沒有動，它是寂靜的。一動這就有德了，這個德包括相，念頭一動宇宙現象就產生了。在佛法里面的《大乘起信論》就講到，「無明不覺生三細」，三細相就是因為念頭動了就產生了。產生了相之后，最重要的你要覺察，知道這個相是假象、幻象，為什么?因為它動才產生的相，這就是幻象。它不動相就沒有了。所以現在一動就產生相了，一見到相立刻要覺。覺了之后，回歸到不動，這叫據于德，你就回歸到道上。
在動的時候，你能夠覺，那這個覺了不起，覺就是明，《大學》里面講的明德。如果你不覺?不覺叫昏德、昏昧，你就不明了。我們既然現在心已經動了，動了就要「明明德」。這個第一個「明」字，就是你真正在做修省的功夫，念頭一動立刻覺察到，這個念頭該不該動。譬如說這個念頭是損人利己的念頭，里頭有自私自利，有欺騙別人，有貪婪、妄取，有傲慢、嫉妒，有邪思邪念，這些念頭都是不應該動的。你一覺察到這個不符合我們本性本善，立刻把它放下，這就是你修省的功夫，那么你就是在做明明德的功夫。只有你自己能明明德了，你才能夠幫助別人明明德。幫助別人就屬于齊家治國平天下的事情。所以這是講「志于道，據于德」。
【評析】
《禮記·學記》曾說：“不興其藝，不能樂學。故君子之于學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學而親其師，樂其及而信其道，是以雖離師輔而不反也。”這個解釋闡明了這里所謂的“游于藝”的意思?？鬃优囵B學生，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使學生能夠得到全面均衡的發展。
德：舊注云：德者，得也。能把道貫徹到自己心中而不失掉就叫德。
藝：藝指孔子教授學生的禮、樂、射、御、書、數等六藝，都是日常所用。
