子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

關鍵詞：論語,述而第七

　　孔子說：“我不是生來就有知識的人，而是愛好古代的東西，勤奮敏捷地去求得知識的人。”

　　《雪公講要》里面引《集解》，這里頭引鄭玄的話，鄭康成他講，「言此者勉勸人于學也。」這一章是勸勉人好學的，所以孔子他評論自己，實際上都是為了勸勉別人，這是循循善誘，是夫子的慈悲。他如果直截了當教你，「你要好學!」你有時候聽了你還會逆反，那夫子他是說自己，給你做個榜樣，我是這樣好學的，我不是『生而知之』，我的根性并不是非常好，我只是好學成就。你聽了，你就有振作、效法的這種傾向，這是他的善誘。

　　雪公又引《皇疏》，皇侃的《論語義疏》，「知之，謂知事理也。孔子謙以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，夫子講我非生而知之，知什么?知的是事理，這事和理兩方面都是我們求知的對象。圣人是把宇宙萬事萬理都搞得清清楚楚，都知了，沒有一樣不知，無所不知。孔子他曾經講過有三種人，一種是生而知之，這是天才，生下來他就明白了;一種是學而知之，靠后天學習，逐漸逐漸的得知;第三種是困而知之，又不是生而知之，又不肯學習，那就會遇到很多困境，遭受很多折磨。經過了很多的苦難，他終于后來覺悟了，覺悟了他再學，也行，困而知之。等到知了，就一樣了，不管你是哪種根性的人，知了，最后是一樣的。這個知，不是講我求知識，求知識那是向外去攀緣，這里告訴我們的無所不知，這是講你本來有的德能，所謂「人之初，性本善」，這是你的本善，這是你的本覺，你本來就具足無所不知的能力。可是現在確實有所不知，什么緣故?就是因為我們執著了所知，一執著就是障礙，這就叫所知障。本來是無所不知，現在有障礙了，有所知，這是你執著你現前的所知，就有所不知。所以圣人教我們要學無知、學無為。無知，你才能無所不知;無為，才能無所不為。

　　那無知是什么?放下妄想分別執著，這是叫無知，心里不要有念頭，心要空，孔子講空空如也，這才能夠智慧現前，自性本有的智慧就現前了。只要一發生事情，他立刻照見，立即明了，是這樣去知的。證得了這個境界，無知和無所不知是一不是二，無知是講根本智，無所不知是后得智，根本智和后得智是一不是二。就是事物來的時候，你馬上就知道了，那就是后得智;事物不在了，沒有事的時候，你就無知，心里頭一個念頭都不生，那就是無知。這跟鏡子一樣，鏡子照物，物體不在的時候，鏡子沒東西照，空空如也，這就叫無知;物體一來，它馬上照得清清楚楚，這叫無所不知。

　　所以古人教我們用心如鏡，用心就像鏡子一樣，照見，不要用妄想、用分別、用執著。我們凡夫，事物沒有來，去想、去預計、去推測，都是妄想分別。完了事物來了，還陷在原來的妄想當中，所以對事物的觀察又不能細致，不能照見;事物離開了，又留下很深刻的印象。留下這個印象是成為了業習種子，這全都障礙了我們的真知、我們的智慧。如果是生而知之的，他不用學，天生他就有這個能力，中國唐朝六祖惠能大師，可以算得上是生而知之的。你看，他什么東西都沒學，大字不認識一個，但是聽五祖講了半部《金剛經》，他就大徹大悟、明心見性，做祖師了，就是跟佛一樣無所不知，他不用學的。

　　釋迦牟尼佛他示現的是學，學了十二年，那真的是求知，求知欲很強，代表知識分子。知識分子就想搞清楚，學了十二年，全部學成了，他問題還沒解決，就是輪回他還沒出去。后來到了恒河邊大樹底下打坐，把平生所學統統放下，入甚深禪定，離妄想分別執著，他也大徹大悟，他的境界跟六祖惠能大師境界是一樣，都證得了無知、無所不知的境界。兩個人示現不一樣，一個是學，學而知之;一個是生而知之。但是要真正知之，必須放下，學就學這個，學放下而已，這才是叫學道。老子《道德經》里講，為學日增，為道日損。為學是講像我們現在世間的學問，那你要天天增加你的知識學問。但是為道，修道那是要放下，日損，損是減少，天天減少，天天放下。放到最后，損之又損，而至于無為，無為則無不為，這就是圣人境界。

　　皇侃《注疏》里面講，「孔子謙以同物」，他示現學而知之的樣子，跟我們世間人沒有兩樣，我們都不是生而知之的，都不是那個根性。像六祖惠能大師，我們恩師講，那是前無古人，后無來者，歷史只有他唯一一人，生而知之，那我們沒辦法學他。孔子他示現的是我們能學的，這是他謙虛。謙虛實際上是慈悲，如果示現的境界太高，那我們只能望而生畏，現在他也是示現我并不是生而知之，跟你們一樣。所以「故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，所以他講我所知道的，這個知當領悟來講、來解。我所領悟到的宇宙人生真相，不是我天生下來就知道，是靠后天的修學。這是示現讓我們能夠學習，「我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。」這孔子自己說，我既然不是生而知之，那現在為什么我有所知?這正是因為我好古人之道，好古就是好古人之道。這個話夫子至少講了兩遍，他在另一章《論語》里面也講，「述而不作，信而好古」，好是愛好、仰慕，孔子愛好、仰慕古圣先賢之道，所以努力的學習。「疾速以求知之也」，疾速就是敏以求之也。敏是疾速的意思。為什么他疾速?他學得很用心、很快速，這是因為他志向立起來了，他真想成圣人，志在圣賢，他是真的，不是搞假的。

　　這個是學道成敗的關鍵，看你立志了沒有，學貴立志，志要是不立，就沒有著力處，你用不上力，這是我們自己也要好好反省。《論語》我們學到這，學了三分之一了，自己反問反問自己，到底自己立志了沒有?是不是志在圣賢?孔子教我們志于道，真有這個志向嗎?我真想成圣人嗎?如果是真的，那必定是依教奉行。我們恩師講的六字真言：老實、聽話、真干。那你就是「敏以求之者也」。你能老實、聽話、真干，你成就一定快速。最怕是那些想法很多、懷疑心重，到底這樣學能不能成就，管不管用?甚至他懷疑，做圣人到底好還是不好?有什么利益?這就難了!這個就屬于《弟子規》里講的自暴自棄。所以圣人他是真正立志了，因此好學。那我們對于圣賢典籍不能不學，這是敏而好古。

　　我們再看蕅益大師批注，說「卓吾云，都是實話」，這是李卓吾先生講的，孔子這個話都是實話，講得很實在，并沒有講得很玄虛。老實就告訴你，我是這么成就的，夫子跟你講得很清楚，你想不想象我一樣成就?你想的話，那也要跟我一樣，因為我跟你的根性本來是一樣的，都是非生而知之者，只能靠學而知之。那我為什么能成就?因為我好古敏以求之，我好學，我真正仰慕古圣先賢，所以我很努力、很精進的去落實圣賢教誨，我成就了。那你們呢?所以講這個實在話，激勵我們好學。

　　「方外史曰：不但釋迦尚示六年苦行，雖彌勒即日出家，即日成道，亦是三大阿僧祇劫修來的。」蕅益大師又引他同時代的學者方外史先生的話，說不但釋迦牟尼佛在成道之前示現六年苦行，這六年苦行是學什么?學外道。外道不是罵人的話，外道是講心外求法，這叫外道。釋迦牟尼佛當年他是出離心切，很希望能夠證得出離三界，不再生死輪回，所以他廣學多聞，到處求學，跟這些外道的修行人學習、學苦行，非常勇猛精進，真正是敏以求之。傳記上講，他打坐一天只吃一根麥桿，在樹下枯坐，但是他最后沒有成就，為什么?還是有沒放下的，后來他明白了，苦行也不能夠成就，這是過度苦行、無謂苦行也不行，要行中道。所以他就到恒河邊大樹下打坐，一切放下，只要放下了，他立刻成就。可是他的成就，前面這個基礎很重要，如果沒有這六年苦行的基礎，那他對自己的身都放不下。苦行是至少我放下身了，不怕吃苦了，這個很好的根基。所以只要找對了方法，一下子就證悟。證悟不是說偶然發生的，是有它的必然性的，要通過好學成就。

　　彌勒菩薩，這是佛預言的，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，賢劫是我們這個大的時劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛。第五尊成佛的是彌勒佛，他現在在兜率天彌勒內院，等覺菩薩，等五十六億七千萬年以后，他下生成佛，經上預言他成佛的時候，「即日出家，即日成道」，他的福德因緣殊勝，當天出家，當天他就成道了、就成佛了，也就是他放下得快。一出家，你看，他不像釋迦牟尼佛要六年苦行，十二年的修學，他當即就放下，當即就成佛。但是這個成道前面還是有基礎，這個基礎是三大阿僧祇劫的修學，阿僧祇是指無量，無量劫的修學。阿僧祇是個數目字，翻譯成中文就是無量，實際上它是有量的無量，只是數字太大了，做為一個數目的單位，三個阿僧祇這么多的劫數修得，這個基礎厚，所以「即日出家，即日成道」。

　　所以佛也是通過長期好學得來的，都不是偶然的，無量劫的修持才有那一天的成就。那我們?我們問問自己到底修了多久了告訴諸位，你們在座每一位也是修了無量劫，修了無量劫為什么現在還不成就?那是因為你還不肯放下，只要你肯放下，你也是即日成道。縱然不能這一生就能成佛，你只要放下娑婆世界，念佛往生極樂世界，在極樂世界你也就能成佛了，都是當生成佛的。大家如果能夠信極樂世界，能夠念佛求生極樂世界，那我肯定的告訴你，你們在過去生中所修的不止三大阿僧祇劫，是無量無量劫修積的善根福德，這一生你能相信，你能發愿求生凈土，念阿彌陀佛。但是現在這次遇到這個法門最重要的，你得敏以求之，你得真干、你得精進，你要真放下，那你就所求必得。

　　【評析】

　　在孔子的觀念當中，“上智”就是“生而知之者”，但他卻否認自己是生而知之者。他之所以成為學識淵博的人，在于他愛好古代的典章制度和文獻圖書，而且勤奮刻苦，思維敏捷。這是他總結自己學習與修養的主要特點。他這么說，是為了鼓勵他的學生發憤努力，成為各方面的有用人才。