子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”
關鍵詞：論語,泰伯第八
孔子說：“(一個在上位的君主)即使有周公那樣美好的才能，如果驕傲自大而又吝嗇小氣，那其他方面也就不值得一看了。”
這一章是戒除我們的傲慢?？鬃釉谶@里說，『如有周公之才之美』，周公是孔子最敬仰的圣人，周公是文王的兒子，武王的弟弟，輔佐武王滅紂興周，然后制禮作樂。武王駕崩之后，又輔佐年幼的成王，周公攝政，為周朝八百年基業打下了堅實基礎。這是位圣人，孔子是最羨慕、最景仰，也向他學習，他一生就想做周公這樣的人?？鬃硬幌胱约寒敾实?，他只想做一個輔助天子的人。周公有賢才、美德，這個才是才藝，美是辦事很完美。這里講，如果有一個人像周公那樣的，有周公的賢才，也像周公那樣辦事辦得很完美，就是他能力強，但是『使驕且吝』，使是假使，假使他因此而驕傲，并且吝嗇，『其余不足觀也已』，其余，就是他的其它的善都不值得一觀。那種善再大，也不會大到哪去，就是他的才和美再好也好不過哪去。
當然周公德行非常高，孔子絕對沒有懷疑周公會驕傲、會吝嗇，不會。你看周公，歷史上記載，他在吃飯的時候，人家來找他，他立刻把嘴里的飯吐出來去接待，毫沒有怠慢。洗頭的時候把頭發弄濕了，有人來找，立即把頭發，過去的頭發長，把頭發卷起來，去會客，不怠慢客人。從這里可以看到周公的謙虛、恭敬，這才是圣德。如果是傲慢，對人怠慢、不恭，自己沒有任何謙虛，自己以為自己了不起，沒把人看在眼里，這種人真的「不足觀也已」?？鬃又v到，他這是講得很柔和，但是也很犀利。所以這是勸我們戒除驕和吝。
蕅益大師批注當中引用李卓吾先生的話，「卓吾云：無周公之才美而驕吝者，豈不愧死」，這話說得更厲害!孔子講的是有周公之才美，要是驕和吝，那都沒辦法看了，看不上眼了?，F在人沒有周公的才美，他還驕慢、還吝嗇，真叫慚愧死了，真叫一無是處。所以驕和吝這兩個是我們的大戒，縱然自己有才華、有學識，有地位、有名望，也不可驕慢，也不能吝嗇。吝嗇是什么?別人需要我們幫忙，我們不肯，這就是吝嗇。真正有圣德的人，愛心十足，只要人家需要我們幫忙，一定伸手，伸出援手。甚至別人沒有開口，我們只要看見他需要，就立刻去幫助，那叫做大慈大悲。
而幫助別人，也絕不會生傲慢，甚至不會有要幫助人這樣的一個相，沒這個念頭說我在幫助人，是你得到我的恩惠了，沒有這個念頭。他覺得幫助人是本分，不幫助就不應該。我們有才有美，就是拿來幫助人，來利益社會的。如果我們吝嗇，這才美又有何用?這才美不是自己用來做驕傲的資本，如果這樣，不如沒有的好，沒有的還不至于驕傲。所以特別是我們學習傳統文化，現在你看我們學《論語》，《論語》學會了，好像就有文化、有才華了，出口成章，講話都是「子曰、子曰」，儼然是個君子模樣了。如果因此而生傲慢心，那就是墮落了，不如不學的好。過去李炳南老居士常說的一句話，說人沒學圣賢教育還看得順眼，一學了，這眼睛都長到頭頂上去了，誰都看不上，傲慢心來了，那就是這里講到的「不足觀也已」。
江謙先生有一段補注，他講到，「佛弟子周利盤陀伽，于過去世，為大法師，秘吝佛法，感愚鈍報，闕于記持。佛以苕帚二字，使之記持。于一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛愍其愚，教持一偈，成阿羅漢，辨才無盡。以驕吝故，得愚鈍報，故學者當發大心，學不厭，而教不倦也?！顾匀宸鸬慕浀?，我們一起參照看，可以互補，互相充實。你看江謙先生他本身是通儒、通佛，他用這個故事，把這一章，舉這個故事就是做為最好的解釋。他講佛弟子當中有一個人叫周利盤陀伽，這個人是佛一千二百五十五位常隨弟子當中最笨的人，笨得出奇。為什么他會這么笨?有前因，因為他過去世做大法師，大法師講法，法布施，這個果報應該是聰明智慧才對，為什么他會這么笨?是因為他在講法的時候，自己還留一手，不肯全部拿出來跟人分享，這叫吝法，「秘吝佛法」。本來應該和盤托出，所謂知無不言、言無不盡，這才對，但是他吝嗇。吝嗇不外乎都是因為擔心別人學了之后超過他，所以他不肯教人。就好像古諺語有一句話講，所謂「教會了徒弟，餓死了師父」，他怕這個。
結果吝法的果報就是愚鈍，這一生愚癡。愚癡到什么?他記不住，任何記憶力都沒有，他記性是零。何以見得?本來他是跟著佛出家，但是什么都不會，什么都記不住，人家教他一些咒子、一些經文，什么都記不了。結果佛弟子們就勸他，你干脆別跟我們學了，笨得出奇，學什么都學不會。周利盤陀伽很傷心，后來佛安慰他，說你可以再留下來，還是好好學，我教你，你就念兩個字，叫「苕帚」，這兩個字，這是最簡單的，其它的經咒你不會念，就念兩個字，苕帚，讓他記。結果他在一百日當中，念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，這兩個字都不能念全。你看笨得出奇了，這是他愚鈍的果報。所以吝法，怎么能吝法?即使你做好事，你稍微有一點私心，有驕傲、有吝嗇，完了，果報一樣也是不好。
所以什么樣的私心都要放下，有私就是惡，善是大公無私，這叫善。結果佛憐憫他這么愚笨，最后總算教會他了，念會了苕帚，還教給他一偈，他每天就掃地，念「苕帚」，念這個偈子，最后豁然證果了，成阿羅漢了。這是佛真是大慈大悲，不舍一人，像這種人，孔子恐怕都不教了。你看孔子說，「舉一隅不以三隅反，則不復也」，不會教他了，不能舉一反三的都不教他，更何況像周利盤陀伽這種人。但是佛他的智慧高，他有對治的方法，還是幫助他成就了，他成阿羅漢。成阿羅漢了，辨才無盡，智能開了，業障消除了，他再也不會那么笨了，很聰明了，辨才無礙，很會說話。這個故事也是啟發我們，「以驕吝故，得愚鈍報」。你看，驕吝這不能有。
孔子講這一章，他沒有從因果上講，只是讓我們生恥心，告訴我們，如果我們縱然有周公之才之美，但是如果驕吝，則不足觀也，你這人就看不上，這是讓我們生恥心，不要驕吝。但是江謙先生這一說，是用因果來講，這我們就不敢驕吝了，因果教育讓人不敢作惡，生畏懼心，兩者互補。
最后江謙先生勸我們，「故學者當發大心」，大心一定是無私的。有私心，這心就小了，小心量。他不能夠容納一切眾生，他幫助人還有所保留，這叫吝。別人比他差，他看不起人，這叫驕?？床黄鹑耸鞘裁?他就不能容人了，他心里面強烈的人我、是非、對立這個念頭，心量就小了。所以要發大心，破除驕吝。什么時候把驕吝能破掉?到無我，你就破掉了，真破掉了。你只要有我，驕吝還是有，即使是再少，還是有那一點點，它是隨著我誕生的。這驕吝是叫做俱生煩惱，與生俱來的煩惱，從什么時候開始?你只要有一個我這個念頭，這叫我見。有我見，那就四大煩惱常相隨，第一個是我見，第二個是我愛，第三是我慢，第四是我癡，愚癡。我見是你有我的念頭，這是錯誤的念頭，真正事實是無我的，整個宇宙萬物就是我，是我的法身，這才是真正的我。這身體是小我，不是我。但是你錯誤的觀念產生了，你自然有我愛，我愛是貪，吝就屬于我愛這個煩惱，貪吝。我慢，這是驕，傲慢。我癡是愚癡。貪瞋癡是俱生煩惱。
我們要斷貪瞋癡，在事上去斷很難，你斷到什么時候?就如斬毒樹，你要把一棵毒樹給斬掉，你是從枝末上斬，一條枝、一條枝的去切掉，先剪枝條，剪完枝條再剪枝干，一點點的那么斬，斬到什么時候才能把樹給斬掉?江謙先生告訴我們「當發大心」，這是從心上去斷，就斷根了。這一斷根，樹就死了。所以發了大心，無我了。無我了，跟這個我同生的煩惱，四種隨行煩惱自然就沒有了。這個斷法方便、容易，就是不想自己，只想別人，全心全意為眾生服務。自己呢?忘掉了。忘了自己，那個「我」不用刻意斷就斷掉了，驕吝自然就沒有了，這個方法好!
具體落實學不厭、教不倦，這是圣人天天干的事情。像孔子、釋迦牟尼佛，他們是圣人，他們天天做什么?辦班教學。自己學，學而不厭，厭是滿足，他不滿足，真正活到老，學到老，學不了，好學。真正好學，才能成就圣賢?？鬃诱f過，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。十室之邑，就是十戶人家這么一個小小區，必能找到像孔子那樣的，丘是孔子自稱，他的名是丘，像孔子那樣忠信之人，有孔子那樣德行的人。但是，不是每一個忠信之人，都能成為像孔子那樣的圣人。為什么?不如孔子好學?？桌戏蜃右簧驮趯W圣賢的典籍，學而時習不亦悅乎，他不會滿足，他愈學愈快樂，愈學愈來勁。你看到晚年了，還開始學《易經》，還說一句，天要是給他五年、十年壽命，他再學《易經》，他可以無大過。你看看，這么好學。學了之后肯定是教人，就是跟人分享，分享自己的學習心得，教也不疲倦。學不厭，這是自覺;教不倦，是覺他，自覺覺他，自度度他。自覺是自己有智慧，覺他是慈悲，智慧和慈悲，叫悲智雙運。圣人之所以能成為圣人，主要就是這兩條。
他的學不厭，不是只學一個文字，他真正在自身上落實，落實就是改過。人不學不知道，人不學不知義，學了，就知「道」了，就知「義」了，哪些是錯的，哪些是對的，他曉得了，然后斷惡修善，勇于改過，這是真正在學，這才是好學。你看夫子講顏回好學，怎么好學?「不遷怒，不貳過」。不遷怒，這不是一般的講法，說我生氣了，我不會把我的怒氣轉向別人，那叫不遷怒，這講得淺了，真正不遷怒是什么?我們的這個怒是指煩惱，煩惱不遷移，怎么不遷移?第一念是煩惱，第二念就把它滅掉，不讓它遷移到第二念上，這叫不遷怒。念頭剛起，立刻覺悟，「才動即覺，覺之即無」，這叫不遷怒。不怕念起，只怕覺遲，這一覺悟了，立刻就把念頭放下，不再有煩惱，貪瞋癡慢這些煩惱不會起現行，而且永遠不起現行，叫不貳過。只起一次，第二次不會再起來了，這叫好學。顏回的好學，就在于他改過勇猛，念頭精純。這個好學到了極致，真正做到了晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，顏回做到了。這是《十善業道經》里面佛教菩薩的，那孔子教顏回，他自己學不厭、教不倦。他這個教不僅是言教，更有身教，行住坐臥，穿衣吃飯，動止語默，全是教學，無時無刻不在教。
所以我們要學這個。怎么學?先從淺處開始，我們學不厭，就是先要從扎根教育開始學，把《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這儒釋道三個根扎好，天天就拿這三個根對照自己的心行，反省、檢點、改過，這就叫學不厭，天天干。曾子，你看「吾日三省吾身」，他也是天天干，每天都干。教不倦，我們天天學習圣賢經典，一有機會我們就跟人家分享。如果有這個發心，專門來弘揚圣賢教育，這固然是最好的。
我現在就走這條路，這是在恩師的鼓勵下，我天天也在教學。教學實際上最重要是教自己，像我講《論語》，我自己得備課，備課得認真，不認真，那上臺就下不了臺了。講課，我們現在講了一百多個小時了，就是《論語》，一堂課不落的，恐怕只有我一個人，其它人恐怕都會缺課。自己，真正自己受益，自己講給自己聽，自己提醒自己，自己勸勉自己。我這里對面的攝影機，底下有三個屏幕，前頭這個屏幕看的是課室里面諸位，兩邊就是自己的形像。這是什么?你看，對自己要講多的，對別人講少，對自己講。自己對自己這樣提醒，提醒多了，慢慢的那個毛病習氣就改掉了，教人就是利益自己，自己最大的受益，所以教怎么能疲倦?要是教疲倦了，說老實話，那學也就厭了，就厭學了。學不厭的自然就教不倦，所謂教學相長，這是肯定的。
那么年輕人如果能發心，走我們這條路子，我們很需要志同道合的人，走這條路子的人少，發心真正一生弘法利生。就是像曾子講的，「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任」，「死而后已」。士人就是讀書人，我們讀書，讀圣賢的書，要肩負弘大的使命，就是為了把圣賢教育普及推廣，利益社會，讓眾生離苦得樂。這是大使命，這是仁以為己任;一生不改，這是鍥而不舍;自強不息，這是毅，弘毅的毅，一直到死才算完成任務。說老實話，死還沒有完成任務，往生到極樂世界了還得重來，乘愿再來，還得干這個事，盡未來際。假如說不能夠專門干講學的，護持講學的也是一樣功德。弘護一體，弘法、護法功德一樣，都是為了扶持正教，弘法利生，這也是在教。不一定上臺才叫教，在臺下待人處事接物，你的一言一行、一舉一動，不都是在教學嗎?都是在給大家做好榜樣，這就是教學。
