子曰：“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

關鍵詞：論語,子罕第九

　　孔子說：“我有知識嗎?其實沒有知識。有一個鄉下人問我，我對他談的問題本來一點也不知道。我只是從問題的兩端去問，這樣對此問題就可以全部搞清楚了。”

　　這一段孔子講得就更加究竟圓滿了。這一段可以說是《論語》當中最為精彩的一段，為什么?這一段里面把孔老夫子的心法全都給我們展現出來。根據近代楊仁山先生他說的，楊仁山也是通儒、通佛、通道，他有批注《論語》，他有個《論語發隱》，有《孟子發隱》，有《道德經發隱》，當然他對佛學的造詣就更為深厚，他寫了一個佛教的《三字經》，他創立了金陵刻經處，在民國初年流通很多的經書，這也是一位即使是沒有開悟，我們不曉得是不是有開悟，即使沒開悟，他也是有很大的成就的大德。楊仁山先生讀到這一句，他就合掌念了一聲「南無大空王如來!」別人在他旁邊聽到之后很驚訝，「怎么你讀《論語》突然就念了一個佛名，怎么回事?」楊仁山先生就說，「難道你以為孔老夫子跟佛有兩樣嗎?」如果說孔老夫子和佛是二不是一，那孔老夫子也不能夠成為萬世師表了，換句話說，孔老夫子這個境界真的就跟佛境界相齊了。楊仁山講，這一章書，就是這一章《論語》，可以體現出孔老夫子全體大用。

　　我們來看這一章，今天我也非常的歡喜，為什么?因為今天是七月十五，佛歡喜日。佛歡喜日，咱們來講萬世先師的心法，這是《論語》中最精彩的一章，又是回到我們凈宗學院來，在我們的大本營來學習這一段，這是我剛剛登上攝影棚起步，學習講經典的起點在此地，你看都感召到一塊了，所以我今天也非常的歡喜，那我們來認真的學習這一章。

　　我們先看《雪公講要》，這是我們師公李炳南老先生，他是號雪廬老人，所以我們稱他雪公，他的《論語講要》。他引明朝大儒焦竑先生，有一個《焦氏筆乘》，這是他讀書的筆記。焦竑這位先生是明朝嘉靖年間出生的，萬歷年間過世，他是江蘇南京人，他博學多才，是個大文學家，繼承了陸王心學。我們知道儒家在近代，宋朝以后有兩大學派，一個就是以程朱為代表的理學，程是二程，程頤和程顥，二程是兄弟倆，都是進士，北宋年間的人;朱是朱熹，他是二程的再傳弟子，這是好幾代以后，跟二程沒見過面，但是是二程的私淑弟子，他們講的理學。陸王就是講心學的，陸是陸九淵，王是王陽明，陸九淵是南宋時期，跟朱熹同時代，陸和朱兩位大儒曾經有鵝湖辯論，這是很有名的，這是兩個學派的觀點在互相的碰撞。王陽明是明朝時代的，他做過大官，在學術上也是非常有成就。陸王他們主張是心學，這個跟佛法非常的相似，講到一切唯心。程朱的理學，講到宇宙是唯理，有一個理，我們要證得這個理，就什么都通了。理學和心學，其實依我們來看，他們并沒有根本的差異，但是這兩個學派確實是旗鼓相當，時常有一個辯論。

　　焦竑是心學后起之秀，《焦氏筆乘》是他的代表作之一。這里面他講到，他是批注這一章里面說的，「孔子言己空空無所知」，這一章《論語》里面講，『子曰：吾有知乎哉，無知也』，孔子自己說，我有沒有所知的?我知道些什么?「無知也」，我什么都不知道。這個話你看很有味道，孔老夫子自己講他自己已經是空空無所知了，內心里面空了，什么都沒有，什么都不存。底下《焦氏筆乘》說，「唯叩問者是非之兩端，而盡言之，舍此不能有所加也」，這后面是解釋《論語》原文里面的『有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉』，這個「鄙夫」就是沒有知識的人，像那種鄉人、也沒有文化什么都不懂的人，他來問我。他來問我，我本身自己是「空空如也」，「空空如也」這個意思很有味道。

　　第一個空是講什么?孔老夫子已經證得一切法空，他知道萬法皆空，為什么說萬法皆空?我們真是很敬佩孔老夫子當時他能懂這個道理!現在我們藉助科學就能明白了。我跟我們學院的幾位法師、同修，在上一個周末，到悉尼聆聽了幾位科學家他們的演講，他們就是用現代的科學為我們講到這個宇宙的真相。其中有一位學者就談到，說我們這個宇宙萬物，現在我們都了解，都是由分子、原子構成的。分子、原子它也是由更微小的粒子構成，像原子里頭有原子核，原子核被電子圍繞著。那么原子核里面又有中子和質子，中子和質子又是由夸克組成。夸克和電子，這是被認為最小的物質單位，所以叫基本粒子，不能再小了，再小就不是物質了。

　　科學家們再去探測，到底夸克和電子這些基本粒子里面還有沒有東西?他們發現還有，是什么?是一種振動，這太空物理學里面有一種叫弦理論，英文叫String Theory。這個理論說什么?基本粒子就是由像琴弦一樣的振動組成的，這種振動已經不是物質了。因為最小的物質是夸克和電子，再小的就不是物質了，它就是動，就像琴弦一振動產生了音符，這個音符就好比是基本粒子，一動就有粒子產生，一個一個的像音符一樣誕生出來，然后這些音符組合成物質，基本粒子組成原子，再組成分子，再組成我們這些萬物，乃至整個宇宙都是最根本的，那就是由振動產生的。所以他們講，整個宇宙好比是一個巨型的交響樂曲，由這些琴弦的振動發出的音符組合而成。實際上什么都沒有，真的叫空空如也，為什么?它只有動，什么都沒有，它根本沒有實體的物質。物質怎么產生的?就是動而生的。

　　量子力學現在已經在理論上給我們證實這一點，量子力學的奠基人Max Planck，普朗克博士，他是德國的著名物理學家，獲得了諾貝爾物理學獎，他是跟愛因斯坦齊名的。普朗克他就說過，他說我幾十年的研究證明，這個宇宙當中根本沒有物質，物質到底是什么?物質就是振動而產生這種能量，形成了物質。這跟弦理論就是異曲同工的。普朗克博士還講，這個動是來源于哪?他說我們必須承認，這個動是來源于意識、意念，是因為意念的動，這種能量而產生了物質。那這跟大乘佛法里面講的「一切法由心想生」，你看，不就完全一樣了嗎?量子力學，尖端的物理學，現在證明了早在二千五百年前所說的真理。沒有動就沒有物質，只有動才有物質，動的時候，這些物質它本身也不是真正的物質，所以孔老夫子在這里講的空。空是什么?完全只有一個振動，哪有實體的物質?

　　我們這個人身，你說他是個物質，鍾茂森你看看得見、摸得著，是個形體，沒錯，你們看得見、摸得著。但是他怎么組成的?你要知道，他是由全身這些細胞組成的，細胞又是由分子組成的，分子又是由原子組成的，原子又是由夸克和電子組成的，夸克和電子就是振動產生的。所以整個鍾茂森這個形像在你面前，就是一個振動的組合，除了振動什么都沒有。所以你看到的相叫假相，這個相是什么相?當體即空，了不可得的相，空是講這個意思。孔老夫子他明白了，釋迦牟尼佛也明白了，所以他見到眼前一切境界事物，他能如如不動，他不會被境界所迷惑。佛法里面講到物質現象的產生，還有精神現象的產生，就講得比孔老夫子更為的詳細，并不是說境界有高低不同，只是講得更為周詳，讓我們更好懂。

　　你看孔老夫子講空空如也，你聽了之后也是胡里胡涂的，到底他講什么東西，你也不明白。可是釋迦牟尼佛大乘經典就講得詳細，你能夠明白。他講物質怎么產生的?這個宇宙怎么來的?生命怎么來的?馬鳴菩薩《大乘起信論》里面有一句這樣的經文，說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個宇宙生命最根本的起源叫無明，明是智慧，智慧一失掉了，這叫無明。無明會產生什么現象?無明就是不覺，如果你一念無明起來了，立刻覺悟，那還行，可是你不覺，不覺就生三細，什么叫三細?三細相，第一個無明業相，第二是無明的轉相，第三是境界相。

　　業相就是一種動，這就是弦理論里面講的弦的振動，量子力學科學家里面講的意念能量的動。這種動，最初的時候只有動，什么都沒有，這一動它就產生相了，業相、轉相、境界相就產生了。轉相又叫見分，這是精神現象發生了。境界相就是所見的，能見相和所見相，所見的是物質現象，精神現象、物質現象，這一對現象同時產生了，由動那里出生的。這不是跟量子力學、跟弦理論講得完全一樣嗎?你這個動就產生基本粒子，基本粒子組合成為物質，這是三細相。「境界為緣長六粗」，輾轉相生、組合，因緣愈來愈復雜，產生我們現在所見到的大千世界、宇宙萬象，最初最初就是三細相而已。所以精神也好，物質也好，那都是什么?動相產生的。

　　所以圣賢的心法不是唯物論，也不是唯心論。唯物論是講境界相，境界相不是真的，物質世界它是從動產生的;也不是唯心論，唯心是講精神現象，精神現象還是動相產生的。這個精神是指什么?妄想分別執著就是你的精神現象，現在我們講心理活動，這些統統都是無明業相動而產生的。所以是空，本來沒有，因動而起，起了它本質還是空，它還是個動相，什么都沒有，所以它講到空，這是空相。這是講到事實真相，不是讓我們說消極，什么都空掉了，不要了，事也不做了，該去孝順父母也不孝順了，該做這些本分義務也不盡，這些完全理解錯誤。這個空不是講你不去做事，不去履行義務，而是讓我們懂得宇宙真相就是如此。所以我們做事還得做，做事而不執著，為什么不執著?它空，你執著它干什么?待人處事接物，我們盡心盡力，行忠恕之道，但是絕沒有一念的占有，一念的控制，一念的自私，一念貪瞋癡慢這些煩惱，這些都沒有，你用的就是智慧。

　　所以孔老夫子這里講了「空空如也」。第一個空是講宇宙的真相，是空相，現在物理學所承認的，所印證的這個空相。第二個空，就更進一步了，我們知道萬法皆空，但是又不能執著這個空相，你要執著空相，你什么都不做，該幫助人也不幫助了，反正是空，那你沒有發出你的仁愛心，那就墮到了什么?空執里頭，小乘阿羅漢往往就犯這個錯誤。他們自己成就了，他們明白宇宙一切法皆空，他們自己也不愿意出來度眾生，反正眾生是空的，何必要度?他不肯出來，沒有發起大乘心，他做到了無住而沒有生心。《金剛經》里教我們無住還要生心，「應無所住，而生其心」，所以把那個空相也要空掉。第一個空是把有的相空掉，第二個空，把空的相也要空掉，不執著有，也不執著空，所以叫如，空空如也。這個如就講到實相的妙理，非有非空，從容中道。知一切法空，而又生起大菩提心、大菩薩心、仁愛心，幫助一切苦難眾生，不舍一切眾生，而成就圓滿菩提，這是空空如也。所以這是本性全體大用的體現。

　　下面就講它的用，這個「空空如也」四個字，把孔老夫子的心法就勾勒出來了，我們要明白了，你看看孔老夫子怎么用，我們要學。他怎么做?這里我們再看《焦氏筆乘》里面說的，「唯叩問者是非之兩端，而盡言之，舍此不能有所加也」。當有人來叩問孔子的時候，向孔老夫子請教，你看孔老夫子講到這個叩字很有意思，叩就使我們想到叩鐘。那個鐘它本身不會響，你叩它一下，它就會響了，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。有人來問他的時候就等于叩鐘，你不叩他就不會響，你一叩，他就給你「叩其兩端而竭焉」，給你說盡了，這個竭就是盡的意思，把這些道理，理事、性相、因果，給你講得很透徹、很明了、很究竟，這是竭的意思。這個兩端，叩其兩端，一講出來，你必須用兩端來講，善惡是兩端，正反、利弊、是非、好丑、高低、左右，你肯定要說就說兩端。如果離開兩端就不能說，因為什么?能說出來的相，都是相對的。愛因斯坦講相對論，這真是很符合宇宙的事實，我們看得見、摸得著的，一切的事物、現象，都是相對的，離開相對，就沒可說的了。所以你一來問他，他就給你說兩端;不來問他，他空空如也。就像個鐘似的，你看鐘的心是空的，它因為心是空的，你去叩它它才能響。你把這個鐘用木頭、用那些泥土把它填滿了、填實在了，你再叩它，它就不響了，響不起來了，所以心要空掉，它才能響。我們要是不能空，那就沒辦法響，這個道理我們要懂。

　　所以孔子自己是空空無所知，有人來問，他就給他談得非常的圓滿，所以叫「唯叩問者是非之兩端，而盡言之」，把是非之兩端，是非是代表兩端，是好，非也好，把它講得很清楚。「舍此不能有所加也」，除了講這兩端之外，孔子也沒有什么再要多說的了，為什么?都講清楚了，話都說盡了，這叫竭焉，說盡了。說清楚以后，剩下你這個聽者能聽懂多少那就算多少，你要不要采用孔老夫子的意見，你自己決定，孔老夫子絕對不會勉強你，說你一定要跟我學，照我的話來做。他不會這樣，這樣就是控制占有了，他沒有這個念頭，他只是把這個事情的兩端說得清清楚楚，你自己去采用。這個兩端，我們看到，孔子能夠叩其兩端，在《中庸》里面，舜王他也是個圣人，他也能夠執其兩端。《中庸》里面就有這么一段話，也是孔老夫子講的，說「子曰：舜其大知也與」，大智慧，舜是大智慧，為什么大智慧?他是圣人，圣人已經見自本性，識得本性了，智慧自然流露出來了，這叫大智。這個大不是大小的大，說他的智慧比我們高，那個有高低對比那個大小，那不是真的大，他這個大是形容圓滿的，叫無所不知，這叫大智。

　　舜的大智表現什么?《中庸》上講，「舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?」孔老夫子把舜的智慧給我們做了一個形容，舜好問、好察邇言。他管理，他是天子，舜王管理百姓，管理百姓要常常問問大家，還要仔細觀察一下。「邇言」，邇是近的意思，好察近處的言語，就是對他自己身邊能夠明察秋毫，而明察秋毫的同時，他隱惡揚善。有的人明察秋毫，不能隱惡揚善，一看，這個人怎么犯這個錯誤，那個人怎么干這種事，心里就非常的煩惱，然后到處去說，某人犯了什么過失，某人造什么罪業，就變成什么?造罪業，是非兩舌，「揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作」。所以明察秋毫，同時還要隱惡揚善，對待不好的人事，我們看到的時候不說，好像沒有發生一樣，而去把善的人事舉揚出來，贊嘆好人，鼓勵人做好事。

　　像《了凡四訓》里面講的舜在雷澤的故事，舜他去雷澤，看到大家在打魚，大家都爭著要那種深潭厚澤，深潭厚澤魚很多，大家爭著去搶那個好打魚的地方，所以那些年老的、體弱的爭不過，只好到淺灘急流那個地方去打魚。舜看到這個情形不批評，以他的這種大德和他天子的地位，他要批評不是很容易嗎?大家都得服從，可是他不批評，他怎么做?他自己主動把深潭厚澤讓給那些年老體弱的人，看到有人也這么相讓的話，他就去贊嘆，到處去表揚，讓大家效法。所以過了第二年，大家都能夠互相謙讓，沒有爭。

　　所以有一位同修在昨天他跟我講，說他在一個道場里面，這個道場他發現有一個人很不如法，常常做一些事情(他違犯因果的事情)，讓他有點生煩惱，他說我該怎么辦?是請他離開這個道場好?還是我應該怎么樣去調整?我就把舜在雷澤的故事跟他講了，因為他是主持道場的一位護法居士，既然你主持道場，你是道場主，舜就是我們的榜樣。你看，隱惡揚善，以舜的這種能力和權力，他完全可以叫一個人走，他完全是可以下令這一些深潭厚澤給那些體弱的人、年老的人。他不這么做，他以身轉之，用他的身教來轉化這個風氣，最后全都給感化了。

　　所以圣賢教人，「行有不得，反求諸己」，看見不如法的現象，看見有人在犯錯誤，我們要批評嗎?不需要批評，只要給他做個好樣子，以身轉之，這就是舜隱惡揚善的妙法。我們只贊嘆善法，看到人行善我們贊嘆，絕對不會批評那些惡人惡事。所以舜是什么?執其兩端，用中于民。這個兩端，用舜的這個故事來講是指善惡，舜他懂得善也懂得惡，但是雖然懂得善惡這兩端，他自己用中于民。怎么用中?剛才舜在雷澤的做法就是用中，隱惡揚善，以身轉之，這就是用中，這就是舜的大智慧。舜叫以孝治天下，真正實現和諧社會、和諧世界，他對于百姓的心跟對自己父母是一樣的。

　　我們對父母，也是見到父母有過錯，不能夠去張揚，張揚的應該是父母、祖先的美德，「遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆」，父母的過失，我們要為他掩蓋。《論語》里面也講，「父為子隱，子為父隱」，隱什么?隱惡，為什么要隱惡?給他機會悔改。你把他的惡張揚出來，他就形成逆反對抗的心理，他永遠不能改過。所以你給他隱瞞，給他機會，讓他悔過自新，這是慈悲，這是仁愛，這就是用中。舜對他父母就是這樣的，你看父母對舜，不僅是虐待，甚至是謀害，三番五次要把舜置之于死地，這樣的父母太少見了!可是舜對于自己的父母不僅沒有怨言，而且連怨恨心都沒有，這個隱惡揚善做到了究竟圓滿，不僅語言上隱惡揚善，心里頭也是隱惡揚善，根本不想父母對我不好，沒這個想法，心里不放這個念頭，只放什么念頭?要對父母孝，對父母感恩，父母對我有恩德，他把我養大，這個恩德就無量無邊。所以只念父母恩，不思父母過，隱惡揚善，最后他也感化父母。你看他對父母跟對百姓用的是一個心，都是什么心?孝心，這就叫以孝治天下。「事諸父，如事父。事諸兄，如事兄」，對待任何人如同對自己的父母一樣，把自己的孝心擴展出來，對待社會一切大眾，對待宇宙一切眾生，這個人就是圣人、就是佛，這是舜「執其兩端」。

　　孔子這里「叩其兩端」，境界跟舜王沒有兩樣，他也是用中，只是他所用的地方不一樣，舜是自用，自受用;孔老夫子這里是他受用，他是利益別人的，別人來問他，他就給講清楚善惡、是非、好丑，講清楚了，讓你自己去選擇，行中道，他不會強迫你一定要怎么樣做。正如舜王不會強迫人一定要相讓，你強迫人去讓，那他心里不服氣，他不是出自于真心。你給他做個樣子，并且把善和惡都給人表現出來，見到善的我們就贊嘆，我們不做那個惡的，大家就明白什么叫善惡，然后你自己去行，大家也就自己跟著斷惡修善。為什么大家見到、明白了善惡，就能斷惡修善?因為人性本善，人本來就有一種傾向性，就是好善好德的這種傾向。因為這是符合本性，所以你示其兩端，人們就懂得選擇。他不懂選擇是因為他不明白，你要把話給說清楚，把這個事的善惡的理事、性相、因果說清楚。特別是因果，因果你說清楚了，大家知道，善必有善報，惡必有惡報，他就自動行善、自動斷惡了，你也就不用強迫他。所以因果教育就尤其重要!

　　我們聽說學院這邊同學們都在每天學習因果，悟全法師在這里給大家講《太上感應篇匯編》，這太好了!真正把因果講清楚了，這就是叩其兩端而竭焉，善和惡你都明白了，各有何因果，你都懂了，竭是你要講得很盡、很徹底、很圓滿，大家就能夠斷惡修善，而斷惡修善到究竟，他就能回歸本性。所以凈土宗十二祖徹悟禪師說過這么一句話，「善談心性者，必不棄離于因果;而深信因果者，終必大明乎心性」，你真正心性通達了，你明心見性了，你跟大眾講什么?講因果。就像孔老夫子這里講的，「我叩其兩端而竭焉」，他就跟你講善惡、利弊，這就是講因果。講到盡，讓你深信因果，終必大明乎心性，你就能夠明心見性，你就能回歸到孔老夫子空空如也的心性境界上。所以無怪乎子貢說，夫子講性與天道講得少，不需要講這么多，只要講因果，你可得而聞也，那些道理，就是因果的道理，給你講盡了，最后你也能明心見性，性與天道你也得到了。

　　我們再來看蕅益大師對這一章的批注，《蕅益解》，「不但無人問時，體本無知。即正當有人問時，仍自空空，仍無知也」，先看到這里。這是蕅益大師為我們開解孔老夫子的境界。孔老夫子不但沒有人問他的時候「體本無知」，這個體是他心性，心性是宇宙的本體，這個心性本來是無知的，一無所知，正如佛經里面講到「般若無知，無所不知」，般若是心性當中的智慧。這個智慧是什么?就是無知。他能無知，就能無所不知;你有所知，就有所不知，為什么?你那個智慧正是被你所知的給局限住了，這叫所知障。一定要把這個障礙去除，讓自己的心空靈寂靜，這個時候你安住于無知，這個無知是一個境界，心里無一物的境界。心性本來就是這樣，六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃?」你有知，那個就是塵埃，把那塵埃去除掉，心性空寂，六根沒有辦法緣得到，所以稱為空寂。空是一無所有，寂是寂靜、清凈，一無所知。六祖惠能大師形容這個心性用了五句話，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。前面四句，本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，是講它的本體那個樣子;后面能生萬法，是它的現象、它的作用，作用那是大用無方。

　　所以孔老夫子證得這個心性，當有人問他的時候，他就無所不知了。所以「正當有人問時」，他無所不知，能夠叩其兩端而竭焉，跟你說得很究竟圓滿。蕅益大師跟我們這里還再點一下，「仍自空空，仍無知也」，這個我們就有點難明白了，怎么回事?我們舉一個例子，大家現在看著這個電視的熒幕，這個電視熒幕里面有后面黃山的背景，前面有一個人叫鍾茂森，坐在這跟大家講話，這不是現相了嗎?他滔滔不絕講兩個小時，這個本體好比是這個熒幕，熒幕所現的相，就是我這個人，后面有背景，這兩個小時，這些現象。本體要是沒有現相的時候，它無知無相，這個我們好理解，上課之前，熒幕還沒有打開，這時候大家看到真的是空空如也，什么都沒有。我問一下，我現在在講課的時候，大家看到我了，請問這個熒幕上是真有東西嗎?真有東西嗎?你上去看看，能不能把鍾茂森拉下來?你是看到了鍾茂森，可是那個相是個假相，熒幕本身還是空空如也，還是無知，還是無相，就在當下，現相的同時它就是無相，現相與無相是不二，真空與妙有是不二，是同時，這個我們就容易理解了。心性就是這樣的，心性的本體始終是空空如也，始終是無知無相，但是它能現相，現宇宙萬法，現相的同時還是無相，還是空寂。它絕對不會說這個相就落在這熒幕上不走了，真有個相出來了，沒有。「凡所有相，皆是幻相」，幻相的本體就是心性，就是空寂。

　　現在科學家們已經研究出來，一切現象的本體是振動，但是還沒有研究出來振動的本源是什么。振動的本源是不動，不動的是心性，心性是空寂的，本無動搖的，本自清凈。動的叫無明，本來沒有動，現在你忽然動了，什么動了?念頭動了，心動了，除了心動以外，沒有別的動。所以一切現象都是你的心動產生的，你當下把心定下來，不動了，不動了現象就沒有了，宇宙恢復到空寂，心性就現前了。所以永嘉大師開悟見性的時候說了一句話，「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。夢，這作夢是心在動，心不動怎么會作夢?夢里明明有六趣，自己心一動就作夢了，現前的境界就是作夢。六趣是六道輪回，包括宇宙、十法界一切現象，全都是夢中境界，那是你不覺，無明不覺所生的現象。現在突然覺悟，心停了、念頭停了，不動了，就覺了，覺后空空無大千，大千世界沒有了，心性現前了。心性也不是相，是這種境界。

　　現在科學家還沒研究到這一層，只研究到，也不錯了，研究到發現原來宇宙萬象都是振動產生的，但是還沒有探測到振動怎么來的，等他研究到這一點，那也就開悟了。說老實話，要研究這一點，絕對不能用研究，佛法里面所講的是參究。參是什么?不能起心動念，不能分別執著，那叫參究。研究是起心動念，在那思考，在那推理，在計算，全是動腦筋的，用的是第六識，用意念、用思考，那心是在動的，動當中你怎么能研究出那個靜的境界?你心都在動，怎么能夠達到那個不動的?必須你心靜下來，才能看到那個不動，夫子達到了，空空如也了。這時候，有人來叩問的時候，他自己也沒動，心性本不動搖，誰動?那個問的人動，他起了個念頭，想要問，他動，這個心性能夠隨他的動而去現相，叫「應眾生心，現所知量」，心性是不變隨緣、隨緣不變，它自己本體不變，是不動。隨緣是什么?有人來問，就是有人叩鐘，緣有了，隨著這個緣去幫助他，這叫度眾生。幫助他的同時，本心還是不動，所以隨緣而又不變。

　　所以我們學圣賢之道就要朝這個方向努力，現在雖然做不到不動，還要動，這個動要歸一。一是什么?念阿彌陀佛，以這一個動代替其它一切動，念頭不動不行，佛說好，就讓你動，你就念阿彌陀佛，起心動念全是阿彌陀佛，只有一種動，其它什么動都沒有，那就好辦了。不管什么人來，你這個念佛的心都從來沒有停，那也近似的達到圣賢境界，雖然還不能夠完全達到，已經很近了。《大學》里面有講到一句話說，「心誠求之，雖不中，不遠矣」。如果我們的心是很真誠的、很誠懇的求之，求什么?求圣賢境界，怎么求?我們念阿彌陀佛就是一種方法，而且是最好的方法，你很誠懇的去念佛，全神貫注的，不打其它妄想的，就這樣念，「心誠求之」。「雖不中」，雖然這個不是圣賢的境界，但是不遠矣，也不會很遠了。等到念到人我兩忘，連佛號這個念頭都自然脫落了，這個時候心性就現前，但是你不能去想它，你不能去期待它，你不能說我什么時候才能達到?你不能有這些念頭，有這些念頭還是動念，起心動念，那都是障礙，它是水到渠成，自然而然。這個妄想分別執著任運脫落，它這個心性才能現前。現前了之后，你跟釋迦牟尼佛一樣，跟孔老夫子一樣，空空如也，有人來叩問，你叩其兩端而竭焉，隨問隨答，全是心性流露。

　　底下我們再看蕅益大師解釋，「所叩者，即鄙夫之兩端。所竭者，亦即鄙夫之兩端」。這所叩是所問，鄙夫，我們現在講凡夫，他沒有見性的人。這凡夫來問的肯定是問兩端，如果你已經見了性，你兩端已經不存在，二就是一，一就是二，入不二法門，這個時候你也不需要去問了。鄙夫，這是凡夫，他有這個妄念，他來問，你知道，那一定問的是兩端，要不就是善，要不就是惡;要不就是是，要不就是非，好丑、高下、你我，等等。你回答他，「所竭者，亦即鄙夫之兩端」。夫子回答他，給他說無不盡，給他講得很究竟圓滿，還是講的兩端。中道?中道講不出來，講出來的就不是中道，「道可道，非常道」。可是我們通過圣人給我們所說的兩端這個道理，我們要悟入真道、悟入真實，所說的是語言文字，可是要通過這個語言文字悟入那個實相道理。

　　實相道理非關語言文字，但是圣人教化又不能離開語言文字，所以我們就不能執著語言文字。就像《大乘起信論》里面講的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，離要離言說、離文字、離名字，甚至離心緣，離心緣就是不能想。所以當你問圣人，圣人給你回答，你就直下接受，不要去太多的想，思前想后全是落在你的第六意識妄念思惟當中，不是實相，變成了語言文字。所以我們現在聽《論語》，也要用這個方法，怎么聽?不要去想，聽，聽明白了，就明白了;不明白，隨它去。不明白，你可以再聽;聽一遍不明白，聽兩遍;兩遍不明白，聽十遍;十遍不明白，聽一百遍，最后你就能明白。但是千萬不能想，愈想愈不明白，不想才能明白，為什么?你心定了。

　　我自己也告誡自己，我講課怎么講?該備的課，只是語言文字上的，先儒的批注我們是要把它準備出來，你不準備你沒有好說的，你得有東西說。可是我現在在課堂上說的，完全不是預先準備的。跟大家一講，上了臺，我們相信肯定有佛力加持，特別是坐在我們恩師寶座上，法王寶座，肯定是有三寶加持，圣賢、佛菩薩加被。所以想的根本不是通過腦子的，真叫自己是不知所云。下了臺，你再問我剛才講了什么?我真的也不知道，這是事實。可是我們就把這個意思這樣講，才能講到究竟，藉助古大德先儒的批注，讓我們把這個意思體會得究竟圓滿，叩其兩端而竭也。所以講也要這么講，聽也要這么聽，這才能夠開悟，這是我們恩師反復叮嚀我們的。我一開始聽課的時候都做筆記，因為我是世間讀書人，做筆記這是習慣，聽課都做筆記。后來老師說，不要做筆記。我說不做筆記能行嗎?能記得住嗎?不用你記住，你記住的只是語言文字，就是讓你心空空如也，你才能夠入境界。所以學圣賢之道，跟學世間學問、知識、技藝不同，無怪乎夫子在前面一章講的，「君子多乎哉，不多也」，你要不要學很多技藝、很多知識?可以不用，你只要做到你的心空寂，你就入道。

　　所以蕅益大師下面講到，「究竟吾何知哉」，到底我有什么知的?究竟我知道些什么?「既叩其兩端而竭之，則鄙夫亦失其妄知，而歸于無知矣」。所以孔老夫子講，「吾有知乎哉」，我有什么所知的?我什么都不知，我心里什么都沒有，這是真的。如果心里有一樣，那我只能知道那一樣，你再問我其它樣，我就說不出來了。但是心里沒有，人家一叩問，立刻滔滔不絕給他講，講上兩個小時都不用喝水，竭焉，所以叩其兩端而竭之。講到他最后明白了，「則鄙夫亦失其妄知」，他明白了，是什么現象?他把他的妄知也放下了，「失其妄知」，失是放下，你的所知都叫妄知。

　　這一點以前我聽恩師講都不服氣，我讀書讀了二十年，拿到了博士學位，知識應該挺豐富的，你說我都是妄知，甚至叫所知障，你知道愈多是愈不好，愈沒有辦法有智慧。以前我聽這話有點不服氣，現在真明白了，是這樣。只是我們現在學到的知識，可以把它做為一種幫助眾生的技藝，一種能力，但是能不能幫助，要看你有沒有智慧。智慧怎么來的?心要空，心要空了，以前所學的知識你能調動出來，「叩其兩端而竭焉」，別人來問，你就能夠該用什么知識給他回答，就用什么知識回答。但是最終目標是啟發他放下妄知，這是我們教導人最重要的目的。所以學圣賢之道無他，求其放心而已矣，這是孟子講的，「學問之道無他，求其放心而已矣」，放心是什么?就是讓你放下，把心放空了，把自己的妄知舍去，那個妄知就是妄想分別執著。你把這些妄想分別執著放下，你就有真知了。所以最后歸于無知，無知才是真智慧。無知從哪產生的?就是心空了，心空了就有智慧，這就是孟子所說的「求其放心而已矣」，孔老夫子這里也不例外。

　　我們再看江謙先生的補注。江謙先生是民國初年，也是一位大儒、大教育家，通儒通佛的，他是跟弘一大師一個時代的，他在南京建立了一所學校，請弘一大師，當時弘一大師沒出家，是李叔同先生，請李叔同先生到他那個學校當老師，江謙是校長。江謙最后也是念佛往生凈土的，他對于《蕅益四書解》有一個補注，把蕅益大師的意思開解得非常的讓我們容易理解。他講，「空空如也，即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二，自他不二，何有兩端。兩端即空，一亦不立」，這個完全是用大乘教義為我們解釋。

　　「空空如也」，這就是凡夫跟佛平等的佛性。孔子講鄙夫，佛法里面稱凡夫，道理是一樣，凡夫跟佛不二，平等的，這是從性上講。從本體上來講，一切眾生皆有佛性，皆有如來智慧德相。不是說過去有，現在失掉了，不是。大家千萬不要以為，我因為有無明，無明不覺生三細，這一起妄想分別執著，所以我佛性就失掉了，不是。你起了妄想分別執著，佛性還在，佛性不會因為你有妄想分別執著就沒有了，不會的，它如如不動、本無動搖、本不生滅。只是你現在，但因妄想執著不能證得，因為你有妄想、有分別、有執著，這些是塵埃，把這佛性給覆蓋住，你不能證得。不能證得不是說它沒有，是有，你不能證得。就像一個大圓寶鏡，本來是放大光明，能照一切，現在上面落了很多塵埃，它照不出來了。鏡子有塵埃，照不出來，不是說它已經失掉了能照的功能，不是說能照的本性沒有了，本性還在，你把灰塵擦干凈了它還是能照，只是現在有塵埃，照不出來。咱們就是這樣，跟佛就是這么一點區別，我們有這些塵埃，有妄想分別執著，除此之外，真的跟佛平等平等，沒有區別。這講空空如也，是講佛性，講我們的心性。

　　「兩端」，就是鄙夫的虛妄分別知見，這就是妄想分別執著。虛妄是妄想、分別，知見是執著，這見思煩惱是執著。把這些放下了，這兩端去掉，心性現前，所以竭其兩端，竭就把這兩端放下。放下之后，「性相不二」，性是講我們的心性本體，相，宇宙一切現象。相有兩端，你看有凡夫、有佛這兩端，有善的、有惡的，有是的、有非的，有正的、有反的，等等，這都是兩端。凡有相，你肯定可以說出兩端，但是兩端跟那個一體的心性不二，沒有區別，性就是相，相就是性，相是性產生的，性是相的本體。「自他不二」，自是自己，他是自己以外一切眾生，包括人事物，宇宙一切現象，跟自己是一不是二。為什么是一不是二?都是一個自性所現的，相雖有不同，唯是一性而生，所以是不二，所以它們是和合。

　　我們現在希望修六和敬，一定要明白這個道理，我們本來是和合的，我們本來是一不是二，怎么能不和?怎么會產生沖突?產生沖突，更不能計較了，要無私的幫助別人，為什么?別人跟自己是一不是二，幫助別人不就是幫助自己嗎?右手幫助左手，不講條件，叫無緣大慈，同體大悲，它是一體。所以我幫助別人，就正如我身體上面不同器官相互幫助一樣，有矛盾了，就也不能計較。像牙齒咬到了舌頭，有矛盾、有沖突，舌頭被咬到了，舌頭也不會想，你這牙齒真壞，我給你拔掉，報復你，也不會這么想。為什么?一體。偶爾產生一下沖突，算了，不要去放在心上，化解一切沖突，從心上化解。

　　下面又說，「何有兩端」，你說有兩端，哪里是真有?兩端就是空，一切相就是空相。剛才講到的，全是振動，就是空相，心性所生的。心性都是空寂的，它所生的相哪能夠是真的?空了之后，連這個空相也不立，連那個空相也空掉。那個一是講心性，一也不立，這個時候你大圓滿的智慧也就現前了。

　　今天我們就跟大家一起詳細的學習了孔子的心法，理解了這個道理，最重要的在日常生活當中，待人處事接物里面要去用，要去練習自他不二，要練習待人處事接物，心中一句佛號不間斷、不夾雜，最后歸于空空如也的境界，那你就能成圣人。

　　【評析】

　　孔子本人并不是高傲自大的人。事實也是如此。人不可能對世間所有事情都十分精通，因為人的精力畢竟是有限的。但孔子有一個分析問題、解決問題的基本方法，這就是“叩其兩端而竭”，只要抓住問題的兩個極端，就能求得問題的解決。這種方法，體現了儒家的中庸思想，是一種十分有意義的思想方法。

　　鄙夫：孔子稱鄉下人、社會下層的人。

　　空空如也：指孔子自己心中空空無知。

　　叩：叩問、詢問。

　　兩端：兩頭，指正反、始終、上下方面。

　　竭：窮盡、盡力追究。