子曰：“從我于陳、蔡者，皆不及門也。”德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。

關鍵詞：論語,先進第十一

　　孔子說：“曾跟隨我從陳國到蔡地去的學生，現在都不在我身邊受教了。”德行好的有：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。善于辭令的有：宰我、子貢。擅長政事的有：冉有、季路。通曉文獻知識的有：子游、子夏。

　　孔子這里說，『從我于陳蔡者』，這是追隨孔子周游列國的時候，曾經在陳蔡之地絕糧，絕糧了七天。『皆不及門』，就是跟著孔子受餓于陳蔡的這些弟子，「皆不及門」。古代的這些大儒們，他們有幾種說法。根據《朱子集注》里面所說的，他說「皆不及門」，就是都不在孔門里面。底下講到四科的弟子，德行的、言語的、政事的、文學的，這孔門四科的弟子，各有所長，可是這些弟子們，現在都不在孔門了，所以孔子懷念他們，就說出這一句話。但是《朱子集注》里面這種說法，其實并不正確，先儒已經做了辯證。所以有的批注把「從我于陳蔡者，皆不及門也」，這一句就單列為一章，不跟下面這個德行、言語、政事、文學四科合在一起，底下是又單列一章，這種也是有道理的，因為這講的是兩樁不同的事。

　　陳蔡之厄，有的同學可能新來，未必能夠了解，我們之前有講過，夫子在陳蔡絕糧，陳是陳國，蔡是蔡國。根據《史記·孔子世家》的記載，當時吳國討伐陳國，楚國出兵去救援，聽說孔子正走到陳蔡之地，這是陳國和蔡國的邊界來，于是楚王就派人去聘請孔子出來幫助楚國，孔子就答應了，準備去楚國。結果陳國和蔡國兩國的人，就很擔心孔子到了楚國，受到重用之后，就一定會危害到陳蔡兩國。這些國君都是非常的自私，想自己，所以就不讓孔子走，派了兵把孔子圍困起來。孔子跟這些弟子們就被圍困了七天，糧食都吃完了，餓得奄奄一息了。后來，孔子派了子貢到楚國去，楚昭王出兵來解圍，然后才把孔子這一行人救出來。這就是孔子陳蔡絕糧的事情。

　　孔子這里講的，「從我于陳蔡者，皆不及門也」，「皆不及門」，根據鄭康成批注，鄭康成是東漢的一位偉大的經學家，他批注說，「皆不及仕進之門」，就是這些弟子們都沒有去做官。「劉寶楠《正義》引《孟子·盡心篇》」，劉寶楠是清朝的大儒，他著了《論語正義》，可以說是《論語》批注的集大成，我們雪公引用它很多。《正義》里面又引《孟子·盡心篇》里面的話，「孟子曰：君子之厄于陳蔡之間，無上下之交下」。這個君子就是指孔子，孔子被圍困在陳蔡之間，是因為無上下之交，就是孔子的弟子們都不認識陳、蔡大夫，跟他們沒有交往，所以就遇到了這種困難。這種說法應該來講，就比《朱子集注》里面講的更為的符合客觀事實。

　　到底跟著孔子周游列國在陳蔡受困的人，有哪些人?根據《雪公講要》里面的考證，說這些弟子們，根據《史記·孔子世家》記載，就有顏淵、有子貢、有子路;根據「弟子列傳」里面有說，還有子張;還有《呂氏春秋·慎人篇》講有宰予，就是宰我，這些人是有史實的考證。其它的還有誰，就沒有考據了。所以底下講到的德行、言語、政事、文學四科里面的弟子，這個沒有考據，說明他們都是跟著孔子。所以，《朱子集注》里面說這些人都跟著孔子，那是他自己的臆測，沒有考證過。

　　從這里我們可以見得，圣人也有困難的時期，受困于陳蔡，可以說這就是一種考驗。而圣人之所以能成為圣人，正是因為他們在考驗里頭挺得住，沒有退心，沒有變節。甚至在陳蔡絕糧的時候，子貢、子路都有想不通的時候，孔子，還有顏回，始終保持著泰然安詳的心境，這正是體現出圣人的樣子。所以孔子曾經講過，「歲寒，然后知松柏之后凋也」，要經過天寒地凍，才知道松樹和柏樹是最后凋零的，其它樹木全部都凋零了，只剩松樹、柏樹依然保持長青。可見得圣人，他的這個德行、操守，正是在困苦的環境下才顯露無遺。所以反而這是個好事，并不是壞事。

　　我們學圣學賢，不要認為說，這一學習圣賢，就有圣賢佛菩薩保佑，一定會一帆風順、順順利利。相反，你要真學的時候，反而就來考驗了。你能夠在這考驗當中挺得住，過得了關，你就是很大的進步和提升。提升之后，你別再高興，會有更大的考驗來。所以始終保持著泰然的心境，任它來，任它去，就好了，這叫放下。放下，英文叫let go。我到澳洲去，有一位同修，他中文并不很好，講英文的，他來問我。他說放下，有時候說，我可以放下我現在的一些東西，我不要那么執著，但是有些事情來了，我還是要回避，為什么?怕自己在這境界里面會動心。像考驗來了，他可能怕過不了關。我跟他講說，你這個不叫let go。let go是什么?let go是你還要let come，let it come，let it go，就是讓它來，讓它去，come就是來，go就是走，讓它來，讓它去，你都不動心，這才是真正放下，他聽明白了。像夫子他有沒有說回避陳蔡絕糧的考驗?他不會回避，let it come，let it go，來就來了，「既來之，則安之」，來也歡歡喜喜，去也歡歡喜喜，這是真放下了。

　　底下經文里面講的，『德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓』。這是夫子評論自己的弟子們，用這四科做為標準，給大家排出一個順序，這個排列順序是有講究的。首先大分這四科，第一是重德行，德行是根本;然后才講究言語，言語是建立在德行的基礎上，如果根本沒有了，只有言語，那就是華而不實，那就是夸夸其談;政事就是你的工作，古代讀書人多半是出來做官，出仕;文學是記錄這些言語的，把這些德行、言語、政事記載下來，講求一些文采，當然，不僅是文章，也包括這一切表現的形式。

　　在德行上講，第一是顏淵。德行講了四個弟子，有排列順序，最上首的是顏淵，就是顏回。夫子在《論語》當中贊嘆顏回贊嘆得很多，眾多的弟子里面，他最贊嘆的是顏回，而且認可只有顏回一人得到了孔子的心傳，是孔子衣缽傳人。《論語》里面有講到，有人問孔子，你的弟子里面誰最好學?夫子講，「有(弟子)顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡」，就是孔子講的，弟子里面顏回最好學，他能做到不遷怒、不貳過，這是好學的標準，也是好學的成就。

　　不遷怒是什么意思?一般人認為，我這發怒了，不要對第三者，誰引我生氣的，我就對他生氣好了，不要轉嫁到第三者，這叫不遷怒。錯了!這講得太淺了。一般人我們稍微有點修養都能做得到，顏回如果只做到這一點，那哪能夠當得起孔子最贊嘆的學生?遷怒不是這個講法。遷怒是怎么講?怒是代表煩惱，我有煩惱起來了，第一念是煩惱，第二念就要把它放下，遷就是遷移，第一念的煩惱不遷移到第二念去，這就是佛門講的「才動即覺，覺之即無」。你念頭一起煩惱，立刻放下，不會再讓這個煩惱遷移了，當下止住，這就是功夫成片的表現，禪定的前方便。不貳過也是這樣，第一念犯了過錯，第二念立刻就改了，懺悔，后不再造，而且永不再造。所以念頭剛一離開本性，立刻回歸，永遠安住于本性，這是不遷怒、不貳過的成就，這是好學得來的，好學是真干。

　　我們恩師講的六個字，「老實、聽話、真干」，顏回百分之百做到。你看夫子評論顏回叫什么?「不違如愚」。不違就是絕沒有違犯，聽到了就做到了，依教奉行，表面上看他好像很愚笨的樣子，因為夫子一說，他馬上去做，根本不問第二句，別人看他，這個人是不是老實過頭了?好像愚，其實不愚，這才是真正的利根。所以德行上面來講，顏淵排在上首，上首弟子，這是我們學習的榜樣。顏回死了以后，孔子非常的傷心，比自己的兒子死了還要傷心。為什么?圣人注重的是法脈的傳承，顏淵死了，法脈就沒有傳承人，所以夫子痛心，這也是上天的磨難。所以夫子只好著書立傳，傳給后世，希望有后世私淑的弟子能夠再傳這個法脈。后世孟子是孔子的私淑弟子，他學到了，所以孔子稱為「至圣」，孟子稱為「亞圣」，那個德行也是跟顏淵相齊等的。

　　閔子騫也是德行非常好的，他排第二位。閔子騫的德行好在哪?至孝!「二十四孝」里面就有他的故事，「閔損蘆衣」，現在還出了一個動畫片，演得挺好。你看，他的后母虐待他，給自己親生的兒女用棉花做棉衣過冬，給閔子騫用蘆花來做棉衣，蘆花不保暖，閔子騫凍得哆哆嗦嗦的，一點怨言都沒有。后來被他父親發現了，兒子穿的是蘆花做的衣服，一點不保暖，知道是后母在虐待他，非常氣憤，要把后母休掉。結果，閔子騫跪在地上求父親，不要休掉自己的繼母，他說：「母在一子單，母去三子寒」。母親在，最多我一個人受凍，不要緊;如果母親一走，三個兒女都要受寒，因為還有兩個同父異母的弟妹。這句話讓他父親非常感動，所以就沒有休掉他的后母，結果后母也回心轉意了，懺悔改過，用至孝的心轉化自己的后母。《孝經》里面講，「夫孝，德之本也」，道德的根本是孝道，閔子騫這個根本穩固，所以他德行也就高廣。

　　這一篇的《論語》，「先進第十一」里面有多次講到閔子騫，也多次講到顏回，我們后面學到就再細說。時間關系，對于剩下的人，我們也不詳細的來解釋。冉伯牛、仲弓，這些人都是很有德行，《論語》里面我們都有提過，講到他們的，「雍也篇」第六，「雍也可以使南面」，這個就是指仲弓。伯牛是德行很好，但是也是不幸因病早亡。『言語』方面，講『宰我、子貢』，宰我的言語，比子貢還行，子貢也是個言語相當有辯才的人，他做官，做哪一類官?做外交家，口才非常好。『政事』方面，這是講到為國家服務，出仕，『冉有』第一，冉有很有謀略，能文能武，帶兵打仗，都能打勝仗。在季氏家里，他做季氏家臣，管家政，管得非常的好，就是這個人又懂抓經濟建設，又懂軍事謀略。『季路』是子路，子路偏向于武，他文不足，武，他很驍勇，上陣帶兵，那是一馬當先，所向披靡。『文學』，這是講『子游、子夏』，《論語》相傳很多的這些篇章，都是子游、子夏所記錄的，文學水平非常高。

　　這是夫子評論自己的弟子，按照四科進行分類。從這里我們也看到，夫子的弟子里面人才濟濟，孔門三千弟子、七十二賢，七十二位是代表他們最為出色、杰出的弟子，這是孔子教育的成功。一個教育是不是成功，關鍵看他是不是真出人才?老師很杰出，還要有杰出的弟子，那才叫做教育成功，這個法脈才能傳承。如果弟子都不行，弟子都不如老師，這教育就不算成功了，所以老師都希望青出于藍而勝于藍，所謂長江后浪推前浪。那么從這里我們看到，要傳承法脈，培養后繼人才就非常重要。儒家為什么能夠大興于世?固然孔子本人非常的杰出，他是圣人，還有他有這么多的弟子在幫他推動。如果沒有這些弟子，孔子他再出色，那也是勢單力薄，儒家也就很難以這樣的發揚光大。因為孔門出這么多的人才，所以這一門學派就如此的盛行。所謂「人能弘道，非道弘人」，一個學派能不能夠真正興旺，要看你修學的人。

　　我們看釋迦牟尼佛當年，他也是有很多人才，常隨的弟子就有一千二百五十五人，常隨出家弟子，不是常隨眾，那就更多了，那就是數以萬計。你看《無量壽經》里面，兩萬人來聽課，比丘眾一萬二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，就是男眾居士七千人，清信女五百人，加起來兩萬人。這是一個法會里面就這么多人來聽，這些人當中，也都有很多大成就者。佛法之所以興旺，那真正佛陀有這些優秀的弟子，他們來弘揚。如果沒有弟子們來弘揚，光靠釋迦牟尼佛本人，那也是有限。釋迦牟尼佛的弟子們，也各有專長，你看看，智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍連，多聞第一的阿難尊者，頭陀苦行第一的迦葉尊者，各有專長。在這個世間，這些人都是有學問、有德行、有技能的人，所以得到社會的尊重。人家尊重你這個人，也就尊重你這個教，這叫「人能弘道」。所以我們學習傳統文化，不管是學儒的也好，還是學道的也好，還是學佛的也好，自己要做出好樣子來。好樣子拿出來了，人家敬佩你，就能敬佩你所學的那個學問，他才會跟你學。自己沒有好樣子，那你勸別人學，人家不相信，不服!甚至自己標榜自己，我是佛教徒，但是這個樣子拿不出手，做的這些行為都是有違于佛教，讓世人唾罵，這就是侮辱佛門，給釋迦牟尼佛臉上抹黑，以身謗法。

　　我們看蕅益大師這一段的批注，「陳旻昭曰」，陳旻昭是跟蕅益大師同時代的學者，也是護法，他說，「夫子尋常不喜言語」，孔老夫子平常他不太喜歡講話。「故或云」，有人說，「文，莫吾猶人也」，講到文，這是文章、典故，這是屬于言語類的，或者說屬于文學類的。「莫吾猶人也」，夫子《論語》里面他也自己講過，我們看第七篇里面他講到的，「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。這個「莫吾猶人也」的莫，莫是勉強的意思，就是說，我勉強可以猶如別人，這講到文章、典故、文學，我勉強能夠跟人家相比。但是講到躬行君子，處處符合君子之道，我就未能，未之有得也。夫子謙虛，說自己德行也不夠，言語也不怎么樣，勉強跟一般人還能夠類似，這很謙虛。

　　底下蕅益大師又說，「或云焉用佞」，這個或云，是或者夫子也講過，「焉用佞」，這是《論語》另外一章講的。有人說，冉雍，就是仲弓，這是德行很好的人，仲弓為人非常仁厚，可是他沒有什么辯才，說話口才并不怎么好，就是沒有佞，叫做「雍也仁而不佞」，這個佞就是口才好。「子曰，焉用佞?」何必要用口才?你能夠一心為仁，不需要用口才了。如果不注重德行，而偏于所謂的口才，那叫狡辯，巧言、諂媚，那就不好了，言語是要「惟其是，勿佞巧」。「或云予欲無言」，夫子他不喜歡講話，這句話最能體現。予就是我，我欲無言，這也是《論語》中的話，后面我們會講到，《論語》里面有一句說，「子曰：予欲無言」，孔子講，我要無言了。子貢聽了之后沒聽懂，當然也是示現，為了教學，就來故意相問，他說，「子如不言，則小子何述焉?」如果你不講話，那我們這些弟子們能記述些什么?我們沒什么東西可記錄的了，也沒什么東西可傳述于后世了。夫子這時候說，「子曰：天何言哉?」天有什么言語?「四時行焉，百物生焉，天何言哉?」天雖然沒講話，可是四季不停的運轉，萬物因而生生不息，天辦妥了一切事，它又有什么言語呢?證明夫子這里效法天。

　　那我們又問，孔子說子欲無言，但是他也說了不少話，《論語》里面他老說話，那哪是無言呢?夫子講無言，實際上他不是有心要言語，他的言語都是無心的，心是空，就像一個鐘似的，鐘中間心是空的，你一敲它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，你問它自己要不要鳴?它不鳴，這就是夫子講的「予欲無言」，我自己沒什么好說的，你們來請教我，我就跟你們說，你不請教我，沒什么好說。就好像釋迦牟尼佛，你看講經說法說了四十九年，講經三百余會，到最后他告訴我們老實話，佛無法可說，什么都沒得說，這就跟孔子說的「予欲無言」，一個道理。釋迦牟尼佛跟孔老夫子講的這些言語，你看都異曲同工，兩個人沒見過面，可是講出來的這些教誨，竟然這么樣的相似，這么樣的默契，可見英雄所見大略相同。釋迦牟尼佛比孔子講得就更徹底，他說他雖講經說法四十九年，可是一句法也沒有說，誰要說他講了法，那就是謗佛，沒講過一個字，這就是予欲無言。

　　可見這個「無言」，不是說真的沒有講話，而是他沒有妄想分別執著，只是應眾生之啟請而說法，說的時候還是無言。無言不是不言，不言是不說話，他這是無言，有言還是無言。沉默的時候是說法，你看他不講一句話，一個動作，那不也就是說法嗎?教會你一個道理嗎?說法的時候，還是沉默，心總是保持寂靜。這個我們自己要好好參，圣人的心境，真是夫子自己說的，叫「空空如也」，心中無一物，本來也無一物，哪有什么法可說?

　　底下又說，「乃教人，何以仍立言語一科耶?」這是有人說，夫子講過，他言語勉強能跟別人一樣，也不需要用什么口才，甚至說予欲無言，證明他不喜歡言語，那為什么還要把言語立成一科來教人?德行之后就是言語，把言語還放在很重要的位置上，這個問，問得好!底下我們來看，蕅益大師下面講的，「蓋空言，則非圣人所取。而有益之言，可裨于世道，可發明至理者，則又不可廢也」。言語不能是空言，空言就是口頭上的話，沒有實質，這不是圣人所取的，圣人講的語言，那都是實語者、真語者、如語者、不妄語者、不誑語者、不異語者，這是《金剛經》上講的。如來、圣人講的都是這樣的話，真實的話，符合人生真相、宇宙真相的話，絕不會講空言，不會講騙人的話，不符合事實真相的話，或者是說的話前后不相應，有矛盾，都不會這么講。所以講的話，都是「有益之言」，有益于社會、有益于世道人心，這種言語就應該講，可以發明至理，「則又不可廢也」，這就是不可以廢掉言語，言語是教學的工具。特別是我們地球上的人類，在《楞嚴經》上我們看到，文殊菩薩為我們這個地球上的眾生揀選圓通，學習用什么樣的工具學最為圓通、最能夠成就，這是眼耳鼻舌身意六根當中，文殊菩薩揀選耳根圓通，就是人聽比較能夠聽得懂。這些至理，就是至高無上的道理，我們聽容易聽明白，有時候看未必能看明白，聽就能聽明白了，所以耳根就比較利一點。

　　所以圣人教學，多半用言語，佛以音聲做佛事，孔子也是如此。你看他都是一生講學，著書立傳反而不多，有，不多。那是因為什么?沒人傳他的法，所以他不得不著書立傳。有人傳了，他就不會著書立傳，何必這么辛苦?像釋迦牟尼佛他就沒有著書立傳，為什么?有人傳他的法，傳他的法是誰?一個是迦葉尊者傳禪宗，阿難尊者傳教下，優婆離尊者傳戒律，都有人傳了，釋迦牟尼佛那就清閑自在了，他就不會著書立說了。阿難尊者慈悲，替我們后世人著想，他發起集結經典，把釋迦牟尼佛一生講的經典形成文字，這就是用復講的方法，由五百羅漢一起監督、認可、鑒定，形成了經典。世尊本人，他沒有留下任何著作。所以用言語，這言語不可廢棄，它是幫助眾生的。對自己，確實不需要，所以夫子講「予欲無言」，他自己不需要言語，言語都是幫助眾生的。

　　底下又說，「圣門第一能言，莫若宰我」，這是夫子評論的，「言語，宰我、子貢」，第一能言的，講話口才最好的，莫過于宰我(宰予)。「于井有仁章、及三年喪章見之」。這里就要提一提，「井有仁章」、「三年喪章」，這個我們以前講過，現在稍微復習一下。「井有仁章」，是宰我問孔子說，「仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也」，他問孔子也問得很巧妙。如果有一個很喜好行仁道的人，雖有人告訴他說，「井有仁焉，其從之也」，說井里頭如果有仁，仁道掉到井里頭去了，那你會不會去把它，把井里頭的仁道救出來?他用這樣一個設問。夫子就回答，「子曰：何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也」。夫子回答的是以正理來回答，宰我雖然問得巧妙，但是夫子答得很正氣十足。他說，「何為其然也」，就是你怎么能這么做?仁人君子可逝也，就是你可以讓那個仁人君子到井邊去探視，你可以把他騙到井邊，但不可陷也，他怎么會陷入井里頭?他會察明，你這是騙我的，他不會上你的當。「可欺也，不可罔也」，就是你可以把他騙到井邊，這已經欺騙他了，但是你不可能誣枉一個君子，不會讓他真正陷于那種不義不仁的狀態。

　　這一章我們可以看出宰我很會發問，把夫子關于仁的這個道理發明出來。所以一個仁人，一定是個智慧的人，所謂智仁勇三達德，三而一、一而三，仁者必定是智者，你不可能會真正欺騙他，最多騙騙他，讓他去調查調查，但是他絕對不會真正上當受騙，讓你騙他做出不義不仁的事情。真正受了誣枉的人，說老實話，也不屬于仁者，因為他沒有智慧。

　　底下「及三年喪章」，這是講到孔子對宰我的一段對話，那我們也復習一下。「宰我問三年之喪，期已久矣」，宰我問孔子，說喪禮要三年時間，這個時期是不是太久了?「君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩」，宰我講話很能夠用邏輯推理，他說君子守喪，古禮是要三年，現在人都不守三年的喪，也就是不符合禮了。因為孔子還教弟子們嚴守三年的喪禮，所以宰我就提出疑問了。這個理由是什么?說「君子三年不為禮」，如果是三年當中人們都不去行禮，禮就會壞了;三年都不去彈奏這種樂，樂也就會崩壞了，禮崩樂壞。這是什么?因為這個禮樂必定是要有人堅持去實行的。當時確實有人主張縮短喪期，認為三年的喪禮太長了，宰我就引用這句話來說，在居喪期間三年，因為居喪期間可以不為禮，也更不能夠去彈奏樂。這三年喪期當中，君子不為禮樂，那就是禮崩樂壞了，所以這個三年的喪期是不是可以縮短一點，為了能夠讓君子不要那么久不為禮、不為樂。

　　他說，「三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升。鉆燧改火，期可已矣。」宰我還引用個比喻，他說舊谷既沒，就是去年的谷物已經盡了，新谷既升，就是今年的谷已經成熟了，這是一個比喻，用谷物成長，舊的不去，新的不來。鉆燧改火，就是用木頭，鉆木取火，根據《周禮·月令》，鉆木取火的木頭，春夏秋冬都不一樣，叫改火，改那個木頭來鉆火。則「期可已矣」，這個期就是一周年，春夏秋冬是一周年。舊谷物去了，新谷物又生起來了，成熟起來了，這也是一周年，按照這個天時，一周年的喪禮也應該夠了，所以期可已矣，就是宰我提出應該用一周年做為喪禮。你看，很會講話，他要改一個禮制，他用了很多的這些證據。一方面又說，我們要為了禮樂，保持禮樂，三年都不為禮樂，禮樂就崩壞，所以喪期三年，那太長了。三年喪期是不能夠為禮樂的，那不導致禮崩樂壞了?所以應該改成一周年，你看自然界都是如此，舊谷不去，新谷不來，成長期都是一年，這很會說話。但這個說話，當然就欠缺了德行的基礎，所以夫子也很會說話，也以正理開示他。

　　「子曰：食夫稻，衣夫錦，于女安乎?」在行喪期間，是不能夠吃好的東西，這個稻，稻米在北方是屬于很貴重的東西，所以食夫稻，就比喻吃的是很珍貴的東西。衣夫錦，就是穿的那種錦繡的衣服，在服喪期間只能披麻戴孝，穿麻衣，不能穿錦衣。如果你吃得那么好，穿的是錦繡的衣服，這行喪，你心安嗎?夫子問他。宰我「曰：安」，他說我心安。結果孔子又說，「女安，則為之」，底下這句是孔子說的，說你既然心安了，那你就去做吧!「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也」。君子在居喪期間，吃到肉，就是好的食物，都不感到甘美，不想吃那個好食物，因為他思念故去的親人。聞到音樂都不感覺到樂，所以三年居喪期間，為什么不為樂?因為他確實聞樂不樂。居處不安，就是他生活，如果居住的華屋，好的處所，很享受，他心也不安。所以故不為也，不想去這樣做。這個不為也，是不愿意只是一年居喪，而三年都在懷念自己的父母，所以堅持三年居喪。然后說，「今女安則為之」，又說一句，你要是覺得現在心安了，你就去這么做吧。結果「宰我出」，宰我就離開了。

　　「子曰：予之不仁也」，宰予真的不仁，這是批評宰我。「子生三年，然后免于父母之懷」，一個兒子生出來三年之內，就是三歲之內，都不能免于父母之懷，都在父母懷抱中長大，父母的恩德如山。「夫三年之喪，天下之通喪也」，天下自古以來都是三年行喪，為什么?懷念、報答父母三年撫育之恩。然后說，「予也，有三年之愛于其父母乎?」予就是宰予(宰我)，宰我他對于自己父母還有三年之愛嗎?想到要報答父母嗎?這批評得很嚴重。

　　從這一章我們可以看到，宰予是一個很會說話的人，但是如果德行不夠，說的這個話就變成歪理了。宰予其實也是一個很難得的賢人，他在這里是給我們表演，表演一個反面角色，就像唱戲似的，有人唱主角是善的，還有人是唱反角，他給我們唱一個反角，顯示出哪些是正確，哪些是不正確，讓夫子給我們做評論。也顯示出，言語如果沒有德行做基礎，那是被圣人所苛責的，沒有德行的基礎，那就是歪理了。現在我們看到很多人在評議傳統文化的時候，真的也講得頭頭是道，你去聽他好像很有道理，口才也都是有點像宰予那樣厲害的，但是你仔細聽聽，它們不符合德行，那就是歪理。所以，言語應該是蕅益大師這里講的，是要做有益之言，要「裨于世道」，有益于世道人心，「可發明至理者」，這樣的言語才能夠說。

　　蕅益大師又說，「第二能言，莫若子貢，于足食足兵章見之，皆有關于世道人心之甚者也」。言語講到宰我、子貢兩人，蕅益大師專門以這一科的兩個人做為評點。子貢也很會說話，他很會問，所問的就是讓夫子回答發明至理，都是有益于世道人心。甚者，就是非常有助于教化世道人心的。「足食足兵章」，我們也來看看「子貢問政」，子貢有一天問政治，國家怎么樣管理。「子曰：足食，足兵，民信之矣」。夫子講了三條，一個是食，就是糧食要充足。另外一個兵，兵就是我們講的兵力，兵在古意是武器、兵器，它也是代表拿著武器的這些士兵。用現在我們的話來講，就是國防、國家機器、軍隊警察，這種人這是兵，兵力也要足。第三個是民信之矣，就是政府要得到人民的信任。這三個是為政之道，國家強不強大，能不能繁榮穩定，這三條最主要。

　　「子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先?」子貢問，如果必不得以要去其中一個，這三個當中，應該先去哪個?一個是食，一個是兵，一個是信，要去哪一個?「曰：去兵」，孔子回答，先去兵，就是國家機器可以去掉，可以不要國防。「子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先?」那剩下兩個，一個是食，一個是信。國防力量沒有了，人總得要吃，糧食需要，還有取信于民，這兩者留下來，還要去一個，是去哪一個?你看，很會問。「曰：去食」，孔子講，那就去掉糧食。「自古皆有死，民無信不立」。自古以來，人都會有死的，但是如果人民不相信政府、不相信國家、不相信領導，這個國家也就不能夠立起來了，所以信比糧食更重要。所以國家寧愿是窮，甚至沒糧食吃，也要守信，取信于民。你看，子貢這樣一問話，真的讓我們對于夫子之道也就更加明了了。這是子貢很會問，善言語，大叩則大鳴，讓夫子把這個道理給我們發明出來，真正有助于世道人心。

　　最后江謙有個補注，我們簡單的講一下。「德行以修己，政事以安人，言語以為法于天下，文學以流傳于后世。圣門具此四科，而木鐸之全體大用全矣。四者兼之，則孔子也。四科皆德行所攝，故顏淵稱具體而微」。統起來講，孔門四科，圣人都具備了，這我們四科都要學習。德行是修自己的，不是修別人的;政事是幫助別人，安人，安百姓;言語，取法于天下，教化大眾;文學是用來流傳于后世，你記錄的經典，或者是批注流傳于后世。這圣門四科要具足，這樣「木鐸之全體大用全矣」，夫子稱為是木鐸，就是專門警醒世人的，他以木鐸為己任，做天下之明燈，這全體大用都完全了、具備了，四者兼有的是孔子。四科里面以德行為最重要，顏淵是第一，所以他具體而微。

　　【評析】

　　公元前489年，孔子和他的學生從陳國到蔡地去。途中，他們被陳國的人們所包圍，絕糧7天，許多學生餓得不能行走。當時跟隨他的學生有子路、子貢、顏淵等人。公元前484年，孔子回魯國以后，子路、子貢等先后離開了他，顏回也死了。所以，孔子時常想念他們。這句話，就反映了孔子的這種心情。

　　陳、蔡：均為國名。

　　不及門：門，這里指受教的場所。不及門，是說不在跟前受教。

　　德行：指能實行孝悌、忠恕等道德。

　　言語：指善于辭令，能辦理外交。

　　政事：指能從事政治事務。

　　文學：指通曉詩書禮樂等古代文獻。