仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
關鍵詞：論語,顏淵第十二
仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，(都要認真嚴肅。)自己不愿意要的，不要強加于別人;做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨(自己);在卿大夫的封地里也沒人怨恨(自己)。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。”
在孔子的弟子里面，成就最高的是顏回，那么仲弓也是非常難得的弟子。孔門四科里面，所謂德行、言語、政事、文學，仲弓跟顏回都屬于在德行內很有造詣的，但是他的成就畢竟不如顏子。所以他問同樣的問題，夫子給他答的就沒有那么深刻，不是說夫子不夠深刻，而是學生的程度不一樣。所以夫子在這里講仁的道理，那也就不像對顏子所說的那樣，所謂頓悟、頓證，對仲弓所說的是接引中下根的。
『仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭』，這個「大賓」和「大祭」，都是表示很莊重這種場合。「見大賓」，這是跟很尊貴的客人要會晤;「大祭」，就是大的祭祀典禮，出門的時候要跟人會晤，就好像見貴賓一樣。不管對方是不是真的是貴賓，但是我們這個恭敬的心是一樣，所謂一切恭敬，毋不敬。《普賢行愿品》里面講到的，「禮敬諸佛」，我們對佛怎么恭敬，出門見到任何人都如同對佛一樣，這是禮敬諸佛的意思。諸佛是包括未來佛，就是一切眾生。使用民力的時候，就好像承奉大祭祀那么誠敬，這個誠敬就可以為仁了。所以，夫子在這里還是跟他講為仁之道。
顏淵問的是仁，仁是性德，性德無量無邊，它的體是自性，都很難說。所謂「道可道，非常道」，很難說得出來，所以孔子說為仁之道，就是說修德，怎么修?怎么下手?這個對聽者來講有切實的利益，讓他有個下手處。像對顏回來講?他是告訴他「克己復禮為仁」，在這里告訴他誠敬為仁。『己所不欲，勿施于人』，這個「施」就是加，施加，也就是凡是自己不愿意接受的事情，不要施加給別人，這一條就是恕道，行恕道就是行仁。子貢曾經請問過夫子，向他討一個字能夠終身去奉行。夫子給他一個字就是「恕」，上面一個如字，下面一個心字，什么意思?如其心，這叫恕。你自己是什么樣的想法，你要想到別人;自己不愿意，那你要想到別人也不愿意。所以「己所不欲，勿施于人」，己所欲的，才能施加給別人，所謂己欲立則立人、己欲達則達人，這就是仁。
底下又說，『在邦無怨，在家無怨』，這是講到行仁的效果上。無論是在家，還是在外面、在邦國，做什么事都不會使人抱怨，這一定是什么?這個人行仁得力了，他有仁恕之心，所以自自然然能夠做到別人對他無怨。如果不仁，就辦不到。夫子講這些話，實際上都是引用古時的成語，夫子是述而不作，不是自己編出來的，都是古圣先賢說過的話。在李炳南老先生《論語講要》里面，就引用了《左傳》僖公三十三年這一年，《左傳》是批注《春秋》的。在僖公三十三年的時候，晉臼季說，晉國的臼季說過這個話，說「臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也」，這就是「出門如見大賓，使民如承大祭」的出處。有先賢說過的，這個是什么?仁之則也，仁的法則。
雪公又引《管子.小問篇》引語說，他引用也是先賢的話說，「非其所欲，勿施于人，仁也」。不是自己所希望做的事，那就不要加給別人，這就是仁。所以恕也就是仁，仁是什么?一體的心。自己不喜歡，肯定別人也不喜歡;自己不愿意接受的，也不要給別人，這是一體的心。人我是一，不是二，這叫仁。這些話就是講到出處，所以孔子真的他說得沒錯，他老人家就是「述而不作，信而好古」。實際上用不著創作，好話古圣先賢都說盡了，孔老夫子只需要轉述就行了，不用加自己的意思。這些話語都是古圣先賢性德的流露，孔老夫子也證得性德，所以一看，先賢所說的話都說盡了，所以他就口無擇言，不需要選擇該怎么說了，說以前人說過的就行。關鍵是要力行，把古圣先賢的教誨做出來，這也是給我們做一個榜樣。你看，孔子尚且述而不作，他的言語都必有出處。我們普通人，又沒有孔子那個境界，那怎么可以自己創作，自己在那胡說八道?我們一定是謹謹慎慎，慎于言，少說多做，多去落實，叫敏于行而慎于言。
蕅益大師在《批注》這章里面說到，「出門四句，即是非禮勿視、聽、言、動之意」。這個出門四句，就是「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人」，這四句話。實際上，就是批注前面顏淵問仁的時候，夫子回答他的克己復禮，就是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。你看看，出門就像見貴賓;使民，指使人民做事，就好像承奉大祭，那么樣的誠敬。這么誠敬了，怎么會非禮?《孝經》上講，「禮者，敬而已矣」，內心有恭敬，外面表現出來就是禮，恭敬心十足了，禮也就十足。所謂「誠于中而形于外」。他對一個人有十足恭敬心的時候，一點小的禮節都不會缺的，這就是見大賓、承大祭的意思，所以一切的非禮都沒有。「己所不欲，勿施于人」，也是講除去非禮，這也是對人的誠敬。所以這是夫子等于換個說法，當然強調誠敬，特別是對人而言，跟對顏回而說的非禮勿視、勿聽、勿言、勿動，一個是對人，一個是對自己，側重點不一樣。因為什么?對象不同。大概是仲弓跟顏回他們特點不太一樣，所以夫子在教學上就有側重，但是意思都是相同。
底下蕅益大師又說，「邦家無怨，即是天下歸仁之意」。你看夫子的教學原理都是貫穿的，不管怎么說，橫說豎說都是講的這個理。顏回問的仁跟仲弓問的仁，雖然說法不一樣，意思都是相同，蕅益大師給我們點出來。「在邦無怨，在家無怨」，這就是天下歸仁的意思。這很好!家里和外面國家的所有的人都沒有抱怨，這不就和諧了嗎?和諧世界就實現了，這就是天下歸仁。底下說，「但為中根人說，便說得淺近些，使其可以承當」。仲弓是屬于中根之人，他沒有顏回的根性，顏回是上根人，所以夫子跟他講上根人的話，天下歸仁，你看這個格局，比「在邦無怨、在家無怨」格局要高、要廣、要深，顏子能承當。可是中下根人未必敢承當，天下跟我好像太遙遠，我力量那么單薄，我克己復禮，我怎么能令天下歸仁?中下根人他會有這個疑惑，他心量不夠大，他就不敢去承當。夫子轉過來說點淺近的話，「在家無怨、在邦無怨」，這個能做到。
如果是這個都不能承當，夫子還會跟你講更淺近一點，就是你在家要做到無怨就行。邦都不講，邦是國家，國家有點太大了，在家無怨，或者直接就教你好好修身。你看修身、齊家、治國、平天下，這實際上是一而四、四而一。上根的人一聽全盤接受，他從修身到平天下，天下歸仁，全部承當起來。中根的人，天下他不敢承當，他能承當國家，國和家。下根的人，可能國也不敢承當，家就很不錯，身和家，只求自己一身一家。夫子看不同的人，就有不同的教法，總教你得利益，但是理都是一以貫之。絕對不會說對上根的人講的理，跟對中下根人講的理不一樣，不會，一以貫之。只是有深淺不同，和你下手的地方有高下不一樣，有遠近不同。你看對顏子直接跟他講天下，他能承受，他知道天下跟己一身不二，他能接受。對仲弓跟他講邦家，底下第三章我們等下看到，對司馬牛講的，就告訴他語言上要注意，這很淺近，教你語言要注意一下。根性不同的人要不同的教學，但是道理都是貫穿下來的。總是什么?契理契機。
下面蕅益大師引「卓吾云」，這是引李卓吾先生的話，明朝的李贄也是大儒。他說，「出門二句，即居敬也」，就是「出門如見大賓，使民如承大祭」，這兩句就是講居敬。「己所二句，即行簡也」，「己所不欲，勿施于人」，這兩句講行簡。「在邦二句」，「在邦無怨，在家無怨」，這兩句，「即以臨其民，不亦可乎也」。這是李卓吾先生讓我們參照「雍也第六品」的一章《論語》，那一篇也是仲弓向夫子請教。我先把那一章，仲弓說了這么三句話，念出來，「仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎」?仲弓這里講的居敬而行簡，什么叫居敬?自處要誠敬，對自己而言。居家也好，不管在哪都要誠敬，所謂主敬存誠，這是修身。
這個行簡?就是在做事上、在工作上要簡易一些，不要太麻煩，麻煩會擾民，我們一定是盡量息事寧人，這叫行簡。大事化小，小事化無，不要小事當大事來做，把小事辦成大事，沒事辦成有事，簡單的辦成復雜的，這就擾民了。我們也有些同修不知道有沒有見過這種人，真有這種人，本來很簡單的事，給他一辦辦得很復雜。很簡單的話，在他口里一說就說得很啰嗦，這就不屬于行簡。所以自處要敬，做事要簡。以臨其民，這樣對待民眾，不亦可乎?這就可以稱為很難得的了。這個可，是許可、贊可、贊嘆，可以贊嘆，夫子贊嘆他。李卓吾先生就把仲弓這段他的心得結合到這里來，結合得很妙。所以，他說「出門如見大賓，使民如承大祭」，就是居敬，養成自己的誠敬之心，把居敬兩個字落實。行簡?就是「己所不欲，勿施于人」，不要擾民，你自己不喜歡麻煩，你就不要讓人家麻煩，這個就是行簡。「在邦無怨，在家無怨」，這就是以臨其民，讓家里的人，或者是國家的國民，都能夠無怨，對你沒有抱怨，而能和諧相處，這是臨民的目標，這不亦可乎也。
底下蕅益大師又引王陽明先生的話，「王陽明曰：亦只是自家無怨，如不怨天不尤人之意」。王陽明先生也是一位杰出的大儒，他主張心學，明朝人。心學跟朱子、程朱的理學是分庭抗禮，觀點也不太一樣。蕅益大師更偏向于王陽明的心學，確實心學跟佛法里有相通的地方。王陽明他這里講，「亦只是自家無怨」，這個「在邦無怨，在家無怨」，這個無怨，他給我們說出來是什么?不是說別人沒有抱怨，而是自家就是自己，沒有任何的怨恨，他不怨天不尤人，是這個意思。這個確確實實是王陽明心學的特點，心學是什么意思?他最重要的核心思想，整個宇宙是我一心所變現的，這跟《華嚴經》里面「唯心所現，唯識所變」的道理相同。
王陽明是繼承了南宋陸九淵先生的學問，陸九淵是跟朱熹同時代，他兩人還曾經進行過辯論，很有名的叫鵝湖之辯，在鵝湖上辯論，心學與理學的大辯論，沒有勝負，只是學術的一個交鋒。陸九淵先生曾經講過，說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，講出這個話不簡單，他說我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。他這個心絕對不是我們身體里面的肉團心，肉團心是變不出這個宇宙出來。肉團心你看現在外科手術都可以把它移植，那個沒什么作用。他這個心是有點像佛法里講的真心和妄識，他這個心包括心和識，「唯心所現，唯識所變」，宇宙就是心所現的，識所變的。如果沒有分別執著，沒有起心動念，那就叫唯心所現。有妄想分別執著，那就是加上個識，因為識就是妄想分別執著，它就把所現的東西變了。現的是一真法界，一變就變成十法界、變成六道，所以整個宇宙不出一心。王陽明先生這里講到的，如何能使邦家之人無怨?在家的人對你不抱怨，在國的國民對你不抱怨，怎么做到?你自己沒有怨，那就是別人沒有怨。為什么?別人是你自己的心變現出來的，所以這里講只是自家無怨就行了。這個怨是什么意思?怨懟、怨恨、對立、矛盾，都是你自己內心的。你自己內心里有這些怨恨、矛盾、對立，你就會造成外面境界里面的怨恨、對立、矛盾，境由心轉。
像我們的恩師在參加這些和平教育的會議上指出來，現在這個世界很多紛爭，甚至戰爭不停，沒有停過，這些對立、這些沖突怎么來的?他在昆士蘭大學和平研究中心，跟教授們座談的時候提出來，我原來也是昆士蘭大學教書的，跟他一起出席過不少這種會議，他老人家對這些教授們提出來，沖突的根源在哪?他說沖突的根源在家庭。你看孔子這里講在家無怨，在家，家里有怨、有對立、有矛盾、有沖突。那當然，社會是家庭組成的，家庭是社會的細胞，如果每個家庭都有怨、都有對立矛盾，你看現在離婚率都很高。美國離婚率超過百分之五十，兩個家庭里面就肯定有一個家庭是離婚的，家庭鬧沖突，社會是家庭組成的，家庭過一半都鬧沖突，你說社會能夠和諧嗎?所以這個問題在于家庭。家庭如何才能夠和諧?要辦好教育，要用倫理道德因果教育，特別是倫理，人與人之間如何相處，這個教育。這個教授們沒想到，通常想到解決沖突的方法，就是要用武力鎮壓，或者是好一點的，不用武力用談判，這都不是根本解決方法，先從家庭做起。我們恩師又跟教授們說，還有一個比家庭更深的根源，在哪?在我們人心，在自己的心，自己心里頭有沖突，外面境界就有沖突，什么沖突?這是古人常講的本性跟習性的沖突。
《三字經》上講的，「人之初，性本善。性相近，習相遠」，本性那都是本善的，可是習性上有不善，這個不善跟本善就沖突了。當然這個要說出來，外國人沒學過傳統文化，他不太懂，什么叫本性?什么叫習性?他們不能理解。我們恩師就跟他講了一個簡單一點的概念，自利與利他的沖突，利他是善，那是本性中有的，性德。自私自利那就是習性，本性中沒有，后天污染養成的。自利和利他有沖突，你譬如說利益來了，你是先想到別人?還是先想到自己?你先想自己，就肯定跟別人有沖突，人家也想自己，你也想自己，那就對上了。如果我先想別人，那就沒沖突，那就化解了沖突。所以化解沖突最根本處，是化解內心深處的對立、矛盾、沖突。這就是王陽明這里講的，「只是自家無怨」，你自己內心已經沒有沖突了，你沒有怨天、沒有尤人，就沒有對立、沒有矛盾，外面你就沒有沖突，你看不到沖突。
我們自己不知道有沒有這樣的體驗，譬如說有時候你偶然說錯了一句話，得罪了別人，你自己不知道，你不認為你說的話是得罪了他，可他心里可能已經起了矛盾。但是你若無其事，你真的好像不覺得你跟他有什么過節，你對他還是這樣好，他慢慢他也會被轉化掉。他內心的矛盾，他看看你不是跟他來真格的，不是跟他對立的，他的那個對立也就自然消除。這什么?你內心沒有對立，外面真的有對立都化解了。怕的是什么?你心里面起對立了。什么對立?你以為他真的對我有想法，可能我說錯話，得罪他了，得罪他了之后，好像心里就有個疙瘩、有個陰影，見到他什么都不自然。你愈不自然，愈來愈好像真的就成了有對立、有沖突了。對方可能原來沒這個心思，想看看你怎么不對路?你怎么對我的眼神都變了，對我的語言也變了，他也起對立。然后特別敏感，一點小事可能就引發了互相之間的矛盾。所以人與人之間交往，一定我們要學會大而化之，把自己內心中一切小的對立、猜疑都得化解掉。你跟任何人都不會有對立。你心中沒有對立了，就看不到外面有對立，你看到外面人都是好人、都是善人。
曾經早幾年有一個比較出名的影片，電影片，我是不看電影的，這個片子我也沒有看過，我是聽別人跟我講的，那時候我還在昆士蘭大學教書，有一個華人的同修他跟我講的這個片子，他很欣賞那個片子，所以跟我很細細的描繪那個情節。所以我就印象很深刻，那個片子叫什么?叫「天下無賊」，不知道你們有沒有看過，好像是劉德華主演。這是講到一個很普通的人，一個民工到西藏打工掙了點錢，回老家帶著人民幣，結果在火車上遇到了盜賊，這盜賊都是慣盜，都是老手，一下子就盯住這個獵物了，看到他那包錢了。結果這火車上是兩伙盜賊。這兩伙盜賊，其中一伙是一對情侶，他們先下手，用慣用的伎倆，讓那個女的先上去，跟他探這些消息。
主人公叫傻根，他很老實、很厚道的一個人，絕對不會懷疑人，看到這個女的跟他講，講她自己，這個女的編一些瞎話，說自己怎么怎么不幸，很多坎坷，需要錢，沒錢了。傻根一聽就生起了同情心，他說我這有點錢，你就拿去用!這下可把那個女的就感動，她說沒見過這樣的人，立刻就把這錢拿出來了。本來想把它調包調出來的，不用，他自己就主動招供。結果這傻根那種憨厚的氣質，反而把這個女的感動了。
后來，這個一男一女他就決定要保護傻根，因為還有另外一伙盜賊也盯上他了，她就保護。因為這個傻根說過一句話，說這天下沒賊，于是這對做賊的情侶，就決定要圓他一個天下無賊的夢。這下子可就熱鬧起來了，兩伙盜賊各顯神通，在火車上打斗，就為著傻根的這包錢，這包錢好像說一開始被調包了。傻根自己不知道，這錢你搶來、我搶去，就在火車上廝殺，打得不亦樂乎，傻根一點不知道。最后，那個賊(情侶)好像為了證明對方是賊，提醒他，告訴他要小心，傻根還是很憨厚，說這天下沒賊。對著那些賊說，「你們哪個是賊，你們站出來給我看看，誰是賊?」沒人站出來，「你看，是不是天下無賊!」他就是那么可愛。
那最后，打斗也打斗完了，這兩伙盜賊死的死、傷的傷，被拘捕的被拘捕，這中間還有便衣警察進來，三伙人打。到最后傻根下車的時候，這包錢又被偷偷的送回去了，傻根拿了他這錢，都不知道這火車上為了他這包錢，發生過這驚天動地的事情，他就下車走了。在傻根眼里天下無賊，賊在面前，他沒想他是賊，他就不是賊。你看一切法心想生，境由心造，境隨心轉。傻根的世界里面，是不是有賊?沒有賊!他心中沒有對立，看到人人都是好人，那外面的境界真的都是好的。
這就是什么?王陽明這里講的，「只是自家無怨」，那就是「在家無怨，在邦無怨」，外面沒有怨恨、沒有對立、沒有壞人、沒有賊，怕都怕是自己心中有，外面就有。所以這個其中的道理，跟夫子對顏回所說的，「一日克己復禮，天下歸仁」，這個道理是相通的。因為自己跟天下是一體，都是自心所變現的，但是對不同的人，夫子講的話不一樣。對顏子，上根人講上根人的話，對中根人的仲弓，就講仲弓的話，讓他聽懂，讓他去力行。太高的，講得太高的道理，他聽不懂，那他也不能力行。所以告訴他老老實實就從誠敬處下手、居敬行簡下手，最后你也能夠達到仁的境界。等你達到了仁的境界，你這些道理也都明白了，你就真正承認了原來自他不二，人我一體。整個宇宙即是我一心所現，你就回歸到仁體，仁的境界上。
【評析】
這里是孔子對他的學生仲弓論說“仁”的一段話。他談到了“仁”的兩個內容。一是要他的學生事君使民都要嚴肅認真，二是要寬以待人，“己所不欲，勿施于人。”只有做到了這兩點，就向仁德邁進了一大步。“己所不欲，勿施于人”，這句話成為后世遵奉的信條。
出門如見大賓，使民如承大祭：這句話是說，出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和進行大祭時那樣恭敬嚴肅。
在邦無怨，在家無怨：邦，諸侯統治的國家。家，卿大夫統治的封地。
事：從事，照著去做。
