子張問明：子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠見的了。”

　　『子張』，是孔子的弟子，在這里『問明』。「明」是什么?是智慧，聰明、開明。孔子跟他講了一個具體的事，『子曰：浸潤之譖，膚受之愬』，這個「譖」、「愬」是什么意思?就是讒言，譖和愬是同義詞，就是讒言，人家來講讒言、講是非的。這個「浸潤」和「膚受」，根據鄭注的，就是鄭康成的批注，「譖言如水，漸漸滋潤，令人接受而不自知」。就是這種讒言，讓人聽了之后，就好像水一樣，水滋潤著人，我們在水里久了，好像沒感覺到水的存在，不知不覺接受了，而不自知，就受它影響了。根據皇疏批注，這個皇侃注疏，「謂膚受猶如皮膚之受塵垢，當時不覺，久之始見」，這個是膚受之愬，就像皮膚，它這個塵埃會落到皮膚上，但皮膚不知不覺沾上塵埃，也不覺察。可能時間久了，譬如說你三天不洗澡，你可能看得出塵埃，但接受塵埃污染的時候，這個過程中，你可能不知不覺。當時不覺，久之始見，久了你才能見到。

　　這是講到，如果有人遇到的這種譖愬的讒言，譬如說來說是非的，說某人怎么不好不好，張家長、李家短，或者說某人怎么壞，來進讒言的人，跟我們說這些讒言、壞話，說得可能很善巧，我們很不容易覺察。如果你能覺察，就是這里講的，『不行焉，可謂明也已矣』。「不行焉」，就是讓這些譖愬、這些讒言在這里行不通，那你就是個明白人，你就是個智慧的人。所謂謠言止于智者，那謠言走到我這就停下來了，我即不受它影響，也不會給它傳，這是智者，這是「可謂明也已矣」。

　　底下孔子還強調，又說了一遍，『浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣』。這個「遠」，代替了明字。遠是什么?有遠見的人，這個人有智慧、有遠見，所以不受讒言的侵害。孔子對子張問明的時候說出這番話，當然也是對治子張的毛病，肯定是子張容易喜歡聽讒言，容易受影響。所以夫子這里連說了兩次，就是反復叮嚀的意思。

　　蕅益大師在《批注》當中說到，「一指能蔽泰山，不受一指之蔽，則曠視六合矣」。一個手指就能夠遮蔽泰山，你把這手指放到眼球上就擋住了，真的，泰山都看不見，泰山在前面都看不見。這比喻什么?讒言的厲害。假如一個人是很好的，很有德行的人，有人給他說讒言，你聽了他的讒言，你就對他的印象就不好，他再好，你也看不到，這是一指能蔽泰山。所以讒言的危害很大，我們一定要有智慧、有遠見，不要聽讒言。所以不受一指之蔽，則曠視六合矣，你能夠不聽讒言，不受這個蒙蔽，這個一指拿掉了，你就能看到泰山，意思是說，你能夠不聽那些讒言、兩舌、是非的話，你就能跟任何的人，都能夠和合。

　　這六和，就是佛家講的六和敬，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。曠視是什么?你所見到的一切人，無不跟他和。所以講究和，要求自己跟別人和，不要求別人跟我和。一切人、一切事、一切物，沒有不能和的。只要你把這個是非的心拿掉了，你就能和，看一切人都是好人，一切人都是善人，沒有不善的。人人是好人，事事是好事，你就跟一切人和。首先內心要和，內心里你要有對立，看這個人不好，聽了讒言，對人印象就不好，這是你心里有對立。有對立，這已經不和，那你跟任何人都不能和，這就是一指蔽于泰山。這是特別對我們修六和敬僧團的人一個很重要的提醒，我們不能聽讒言、不能傳是非，更不能自己講是非，斷兩舌之過。

　　浸潤之譖，譖，音zèn，讒言。這是說像水那樣一點一滴地滲進來的讒言，不易覺察。

　　膚受之愬：愬，音sù，誣告。這是說像皮膚感覺到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。

　　遠：明之至，明智的最高境界。