子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。”

關鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人;為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”

　　『君子易事而難說』，事是事奉，說這個字念悅，就跟「學而時習之，不亦說乎」那個說字是一樣的，在《論語》里面一般這個說字都當悅字講，這個說是取悅。君子很容易事奉，為什么?他很隨和，他對生活、對各種享受都不講求，所以你事奉他一點不難，他很容易滿足，他知足常樂。可是很難真正取悅他，就是讓他真正喜悅。為什么?因為你要取悅一個君子，必須合乎道，『說之不以道，不說也』，你對他取悅不合道理，君子是「不說」，所以「難說」。『及其使人也』，就是君子用人，使人就是使用人，『器之』，這個器之就是以之為器，器作動詞講。換句話說，就是量其力而用之，這叫器之，他不會求全責備。每個人他有他的特點、特長，君子用他的長處，不用他的短處，所以這就不會求全責備。因此可以說君子易于事奉，他不求全責備。

　　小人就反過來了，『小人難事而易說』，你要取悅一個小人很容易，你知道他的愛好，你投其所好，他就很歡喜，但是他會很難以事奉。『說之雖不以道，說也』，你取悅一個小人雖然不符合道理，他也會歡喜。他歡不歡喜，他不看是不是符合道，他看是不是符合自己的心情，他以自我為中心。所以你只要合他的心情，你就能取悅他。雖然這個不符合道理，他還是會喜悅。『及其使人也』，到了他要用人的話，『求備焉』，這個小人就會求全責備，所以很難事奉他;容易取悅他，但是難以事奉他，跟君子正好相反。

　　這個是這章的大意，這章的意思也很明了，君子跟小人差別在哪里，我們很容易體會到。君子心胸寬廣，追求的是道義，他不會對人苛責，求全責備。小人他不去追求道義，樣樣只想著自己高不高興，這兩點就不同。我們看蕅益大師《批注》，這批注意思很深，他講得非常言簡意賅，我乍看上去不明白什么意思。當我備課的時候，我讀到蕅益大師批注，看了很久，想不出來什么意思，結果就不想了，想不出來就不要想，想都是妄想。蕅益大師是直指人心的，人家是真心流露出來的教訓，我們不能用妄心去求，所以我就把書合起來，我去拜佛，發愿拜一百拜，求佛加持我，把蕅益大師的意思悟出來。結果拜完一百拜，真的這意思就明了了，感而遂通。我先把他的意思，我把他的原文念出來，再講我自己的心得，也請大家來驗證，看看是不是這樣。

　　他說：「君子悅道，悅即非悅。小人好悅，道即非道。」這是他的批注。這是什么意思?「君子悅道，悅即非悅」，孔子講，「君子易事而難說，說之不以道，不說也」。君子悅的是什么?悅的是道，他心里只想著一個道字，這種人是君子。什么是道?道是宇宙的本體。孔子講過，「志于道，據于德，依于仁，游于藝」，君子志于道，他的志向是要證道。現在沒證道，他在修道，當然他最歡喜的就是修道、悟道，到證道就成了圣人。道是宇宙的本體，宇宙是道而生的。老子在《清凈經》里面就講過，「大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道」，這個道是「道可道，非常道」，說不出來的，說出來的就不叫道了。

　　那說不出來，我們要上課總得要說，把這意思得表達出來。但是大家不要執著那個文字，明白意思就好。它生養萬物，宇宙是它生發出來的，所以君子之道，宇宙一體，同一個道而生。所以他要修道、證道，就是回歸到一體上來。認識到這一體，他的心地一定是大公無私，他沒有私心。有私心的人就不是悅道，悅道之人必定是無私。如果你悅之不以道，你要取悅君子，不以道來取悅他，就是你所行的，你只是為他君子本人好，不是為天下，不是為整個宇宙眾生，這就是悅之不以道。這是屬于什么?諂媚巴結，阿諛奉承，你這樣取悅一個君子，君子不會喜悅。因為君子所喜悅的不是這個，他不會接受你的。所以悅之不以道，就不悅也，不悅就是不接受你的取悅。

　　那小人就反是，這里面講「小人好悅，道即非道」，小人心里只想著自己，自私自利，他這個私心做了主，就沒有公心，他就不能大公無私了，所以他不可能悅道，他不想去證那個道，他只希望自己好，好悅，自己高興就行，得到自己的名聞利養他就很高興。所以在他的心目中，道也是非道，他認為他的道是什么?對自己好就是道，真正的道在他心中蕩然無存，道即非道。所以君子跟小人之間的區別就在他們倆的心，一個是為公，一個是為私;一個是為道，一個是為悅，自己高興就行。小人這樣悅，哪里是真悅?他心里想的、愛好的，以自己的情欲是否得到滿足來做為標準。如果外面的境界順著他的意思、順著滿足他的情欲的，他就歡喜;逆著他的情欲的，他就憂憤，不高興。所以他的感受就是，要不就是憂，要不就是喜。憂喜都不是正常的享受，都是叫煩惱，所以他的悅和不悅都是非道，都不符合道。

　　君子不同，君子學道，學道而時習之，不亦悅乎?他學什么?學的就是道，習的也是道，習就是實踐、落實，把圣賢道理落實到自己的待人、處事、接物上，而且時習之。這個時就是時常、時時，無一時不習，時時都在習道，時時都在學道，所以他不亦悅乎。他的喜悅不是建立在外界的基礎上，不是說人家來取悅他他就悅，人家不取悅他他就不悅，那是建立在外界的基礎上。君子的悅不在外，而在內，這叫法喜，這才是真正的悅，他念念不離道，所以時時自然悅。這個喜悅由內而發，就像泉水汩汩的流出來，不管身處順境還是逆境，遇到的是善緣還是惡緣，君子都是不亦悅乎，外面境緣根本不影響他的喜悅。為什么?因為他自己在道上，他所悅的是悅道。不以道去取悅他的，對他毫無影響，他不生歡喜。反之，不以道而去障礙他的，他也不生瞋恚。貪欲瞋恚都斷了，他有智慧，也不愚癡。沒有貪瞋癡的煩惱，這是真正的悅。小人的悅都是煩惱，君子的煩惱已經轉成智慧。所以時時悅，時時合道。這是蕅益大師為我們點出這章孔子所說的話的意思，極深刻，也是勉勵我們修行人心要在道上。

　　【評析】

　　這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區別。這一點也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現實社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。

　　易事：易于與人相處共事。

　　難說：難于取得他的歡喜。

　　器之：量才使用他。