憲問恥。子曰：“邦有道，谷;邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣?”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　原憲問孔子什么是可恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿;國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”原憲又問：“好勝、自夸、怨恨、貪欲都沒有的人，可以算做到仁了吧?”孔子說：“這可以說是很難得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”

　　『憲』，就是孔子的弟子原憲，他字子思，在前面「雍也篇」里面也稱為原思。這一章是他向夫子來請問。原憲他出身貧寒，自己的個性又比較特殊，一生安貧樂道，不肯與世俗合流。在孔子做魯國大司寇的時候，原憲曾經做過孔子的家臣，孔子要給他俸祿，給他九百斗的俸祿，他不肯要，推辭。當孔子過世之后，原憲就隱居在衛國，住的是茅屋，吃的是粗茶淡飯，生活很清苦。

　　有一次子貢(子貢很有錢)，他駕著高頭大馬的馬車去拜訪原憲，而原憲卻穿著破舊的衣服出來迎接。當時子貢就問，您老人家是不是有什么病?子貢說，「夫子豈病乎」?原憲看到子貢，子貢是富家人，在當時也是去點化他，就說「吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病」，就是沒有財富叫貧、貧窮;學道而不能去力行，這叫病。他說我自己是貧，這沒錯，但是我不是病。子貢聽了之后，覺得很羞愧。這是從這個小故事，可以見到原憲的那種個性，真正是一位大德君子。

　　在這里他請問老師關于恥的問題，什么叫『恥』?這個恥是很重要，《了凡四訓》里面講，「恥之于人大矣。以其得之則圣賢，失之則禽獸耳」。一個人有羞恥心，他念念不愿意作惡，知道作惡可恥，所以他能夠改過自新，直趨向圣賢的境界。如果一個人不知恥，那他有過決定不能改。他不以為恥，有過錯他覺得沒什么，可能別人犯的過錯比我還厲害，他不知恥，漸漸淪為禽獸而不自知。所以成為君子圣人，這個恥心就非常重要。

　　夫子怎么回答原憲的提問?『子曰：邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。』我們看李炳南老先生《雪公講要》，他有一個《論語講要》，他說「《集解》孔安國注」，這是三國時代何晏的《論語集解》，引用西漢的大儒孔安國的批注，「谷，祿也」，這個谷就是俸祿。在一個國家做官員，可能是大夫，或者是大夫的家臣，這都有俸祿的。「邦有道，當食其祿也」，這個邦就是一個國家，如果有道，這有道，什么叫有道?這個道很難講。你看老子都說「道可道，非常道」。能講出來的，已經不是常道，但是不講又不知道，所以我們勉強去講一講，就從德上講，從仁上講，從義上講，從禮上講。

　　儒家所崇尚的五個境界，最高的是道。道，你沒有證得，退而求其次，你得修德，道德。修德才能證道。德沒有了，那至少做到仁，仁也不錯，也能成為圣人。仁是什么?仁者愛人，愛人如己，自己跟別人是一不是二，這叫仁，這是講存心。這個德是道的自然流露，那比仁要更高，仁里頭還有念頭，德里頭沒有念頭，自然流露，我們講性德流露。那仁也很難做到，做義。義者宜也，你應該做的就要做。義是循理，按照天理良心來辦事，這叫義。義做不到，再退而求其次，要有禮，禮貌的禮，禮度，待人、處事、接物要講一個禮度，這就能夠和諧。但是這比義又差一等。那么禮都不講了，這就叫無道，那叫亂世。

　　所以邦有道，最起碼的是要講禮，以禮治國，禮樂治國才能做到和諧社會，和諧世界。禮樂必須要通過教育，從禮進步到義，從義進步到仁，從仁進步到德，從德進步到道。到了道的境界，就可謂是無為而治，老百姓不覺得這國家有領導人，但是大同世界就叫道，以道治國。那現在國家領導人也提倡以德治國，也很難得，德治;還有仁政，以仁治國，這都是非常難得的。邦有道，就是這個社會和諧，講求仁義禮智信，講道德，興仁義。那么，確實有志之士應該出來為國家服務，為和諧社會貢獻一分力量，所以「當食其祿」。你出來做事，為國家服務，你就食其祿。

　　如果是底下講『邦無道』?孔安國注是說，「君無道，而在其朝，食其祿，是恥辱也」。君是國家的領導人，過去是帝王。春秋時代的那是諸侯的國君，君上，現在我們講總統、主席等等。「無道」，就是沒有道德，不講仁義，唯利是圖，自私自利。這種人在領導一個國家，我們還要「在其朝」，還為他服務，還「食其祿」，得到他的俸祿，這是恥辱。過去讀書人都很有氣節，所謂良臣擇主而事，良禽擇木而棲，賢臣得找一個明主。如果是一個無道昏君，那有志之士絕對不要跟他同流合污，同流合污是恥辱。為什么?物以類聚，人以群分。他無道，你跟他在一起，這不就是說明你也是個無道之人?所以，讀書人不要這個俸祿。

　　你看看在東漢時期，鄭康成，這也是一位大儒，他批注了《論語》，我們常常在講解的時候，引用他的批注。當時東漢時期很亂，朝廷想要聘用鄭康成，鄭康成拒絕。為什么?當時朝廷已經被何進大將軍把持朝政，這個朝廷已經是無道了，那鄭康成絕不吃這個俸祿，他走。甚至當時將軍還請他來到府上，準備要封他爵位，給他高官厚祿，他不好意思不來;請了請來之后，過一晚上第二天就跑掉了。第二天準備要給他加官進爵，找不到人了。這都是難得的有氣節的士人，讀書人。當然，如果是一個朝廷、一個國家，能夠有機會回頭，有志之士還是應該盡全力幫助他，除非實在是沒有辦法回頭，無道到簡直就是昏君，這就沒辦法幫助他。

　　像孔子，他也做過魯國的大司寇，當時魯國三家專權，也是無道。那么，孔子為什么要在魯國，還食其祿，做大司寇?大司寇是地位很高，相當于宰相。因為孔子還是見到有希望、有機會改變當時的政局，削弱三家的勢力，扶持國君。因為三家僭越禮度，橫行霸道，所以孔子當時曾一度幫助魯國國君做墮都的工作，就是把那個三家的城墻給墮掉，把這個力量、軍事實力收回給國君所有，這才符合禮，后來失敗了。失敗之后，魯國國君也不爭氣，迷上齊國的女樂文馬，耽于酒色，孔子就離開了。把這個大司寇的官服還給國君，自己去周游列國，不再食其祿。為什么?真正已經無道到沒有辦法挽救了。原來還有可能能救，就盡力去救;救不了只好離開，獨善其身。

　　再看《朱子集注》里面，他有一段解釋也很好，「邦有道，不能有為;邦無道，不能獨善，而但知食祿，皆可恥也」。這是講我們存心，出來為祖國服務，是為什么來干的?是為自己的自私自利嗎?自己得到俸祿，還是真正為國家、為人民?是一個公心，還是個私心?如果有私心，就是可恥的。有公心，天下為公，沒有自己，這就是真正讀書人的志向。所以邦有道就一定要有為，應該出來替國家人民服務。如果是剛好遇到亂世，邦無道，那就要獨善其身，就不能再出來。古代的讀書人明白道理，都知道講一個義字，沒有人愿意追求利。「君子喻于義，小人喻于利」，喻就是心里老想著、老牽掛著，君子牽掛的是義，一切行為以義為準則;小人所牽掛的是自己的利養。所以，君子和小人就在這里分判，小人是很可恥。

　　我剛剛從上海回來，今天到，在上海師父上人讓我去參加一個「商亦載道」的企業家論壇，由聯合國教科文組織總部來主辦。這個論壇就是一天，請了三位主講的老師，我是其中一位，還有一些知名的企業家，進行對話。在論壇上，我就給大家提出一個問題，我說大家都是企業家做生意，商人，商亦載道，那你做商人有沒有道德，怎么看?最重要的看你對義和利這兩者之間的選擇。你看孟子見梁惠王，梁惠王一見到孟子就問他，「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?」您老人家不遠千里而來，對我們國家帶來什么利益?你看，開始就問利。孟子回答他，「王何必曰利?亦有仁義而已矣!」你何必跟我講利?你只要有仁義，你還愁沒有利嗎?

　　我就提出來這個問題，我說在座的企業家們，你們認為，你做生意應該只講義，不講利的，請舉手。在座底下有三、四百人，真正舉手的不到十個。都是怎么想的?以利為前提，甚至還有主講者公開講，商人就得講利，不講利，你還經什么商?聽起來挺有道理。那為什么人們都不敢舉手，不敢講道義?現在這個論壇為什么要舉行?就是商業里面的危機重重。你看，奶粉里面放三聚氰胺，炒菜里頭放的是地溝油。據他們的統計，地溝油產量，大約是全部的我們食用油總量的十分之一。換句話說，你出去外面吃十頓飯，必定有一頓吃上地溝油，十分之一。還有生產水泥鋼板的，水泥鋼板的中間有用鋼筋，做建筑材料，建房子用的，他們把鋼筋換成竹簽。這竹簽一掰就斷了，他拿來充當鋼筋的角色，建起了樓。你想想，那個樓比那積木恐怕都差不多了，它稍微有一點什么風吹草動就倒了。

　　這些危機，可以說現在是非常嚴重!所以，論壇提出來企業家要有良知底線。良知底線是什么?不能夠偷稅漏稅，不能在奶粉里面放三聚氰胺，不能用地溝油炒菜，這是最基本、最基本的做一個人的底線，合法的人。現在，不得不還要提出來探討，要企業家們宣誓遵守這個良知底線。那么談到義，那就很難了，這個底線現在都岌岌可危了。為了賺錢，你只要不害人，這是底線;不干傷天害理的事情，底線，居然都要去宣誓才能做到!這也是滿可悲的一個事實。所以我提出說，大家能夠以義為前提，不講利的，只但想一個義字，人很少很少。

　　那我回來就思考，為什么人不敢舉手?為什么不敢去承當?原因還是道理沒悟透。什么道理?因果的道理。你看孟子講，「亦有仁義而已矣」，「何必曰利」，這個話的言外之意就是告訴你，你只要講求仁義，你何必還擔心什么利?利肯定會有的。修仁義是因，得利就是果，修善因得善果，這是自然的道理。種瓜得瓜，種豆得豆，豈能有說種瓜會得豆、種豆會得瓜?你修善，一定不會得惡報;造惡，一定不可能得善報，這是因果。你要真正把這因果參透，你就知道，我一味的去行仁義，你后來就是大利。

　　確實，也有一些靈性比較高的企業家，他們認同這個觀點，就是當我們為一個社會做出一件真正公益的事情，不是為自己的，完全不講自己經濟效益，完全是為公眾效益，往往自己會意外收獲經濟的效益。實際上，《了凡四訓》把這個道理講得很清楚，「一飲一啄，莫非前定」。你要找孔先生算算你的命，真正命中該有多少財富，你吃多少頓飯，得到多少功名、利祿，都有定數。那是你前生修來的，你這個定數就是你的福，你不要用那個不仁不義的方法，也能得到，這是你命中該有的，命里有時終須有，可能是個遲早的問題。

　　如果我們用那些非法的手段、卑鄙的手段，坑蒙拐騙，假冒偽劣，你得來的可能你會提早得到。但是所得到的，還是你命中該有的，而且因為你這種造惡業，會把命中該有的折損掉。譬如說，你這命中該賺一億，你就這樣正正經經的做生意，你就能賺一億。可是你用那個卑鄙的手法，傷天害理，你可能只能有五千萬，你還覺得自己了不起，我掙了五千萬。其實殊不知你命里該有一億，那五千萬就折損掉了，福給折掉了。所以，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。一個君子要是真正去行仁義，他命中可能有一億，結果因為他行仁義，他福增加了，他可能變成兩億了。這個超過命中所有的部分，那才是你真正掙來的。你那個命中該有的，那算什么掙?本來就應該有。所以把這個道理給參透，就愿意去行仁義，不用講利，利它自然會來的，何必去想?但問耕耘，不問收獲，那個利就更大。

　　當然，一般人說不想利很難，商人都是為利，為利也行，為了利，你也應該行仁義，你的利才更大。但是你為了利去修仁義的，譬如說盡你的社會責任，做慈善捐獻，當然保證你不能偷稅漏稅、不坑蒙拐騙，用正當的方法來經商，這是基本保證，這是最起碼的。然后，你再額外還為這社會做出奉獻，行仁義，但是你是有企圖的，你希望將來能夠得好報的，圖利的心去行仁義也可以，也有利，利小。如果你不圖，你就是一味行仁義，那果更殊勝，利就更大。所以，我們老恩師提倡，一定要提倡因果教育。你要真正讓商界重新恢復到良好的秩序，讓企業家們恢復他的良心，用溫總理的話來講，「血管里應該流淌著道德的血液」，那最好的方法就是用因果教育。他把這個義和利的關系弄明白，他就一定力行道德。所以，不義是最可恥的，君子絕對不取那個不義之財。你看，邦無道，都不愿意去得他的俸祿。

　　我們再看蕅益大師批注講到，「卓吾曰」，這是李卓吾先生，「原思辭祿，欲脫其身于谷之外。孔子恥谷，欲效其身于谷之中」。這個話很有味道。原思，就是原憲，他辭祿。我們剛才介紹了他為人，他是比較喜歡過隱居生活，隱君子，安貧樂道，有點兒像顏回。顏回是簞食瓢飲，居陋巷，不改其樂，他有點那個味道。所以，他出來做官的時間很短，就跟著孔老夫子，孔老夫子不做了，他也不做了，而且他即使做孔子大司寇家臣的時候，他也拒絕俸祿。做得非常徹底，真正內心里面沒有一絲毫名聞利養，一點貪心都沒有，他是「欲脫身于谷之外」，谷就是奉祿，他完全徹底放下俸祿。

　　當然，他是可以接受的，為什么?因為孔子都做大司寇，孔子都食俸祿，那你何必還要去拒絕?所以，孔子在這里教他「邦有道，谷」，這是對他的教化。就是你也不能夠太左，用我們現在話來講，該接受俸祿的時候，還是可以接受的，邦有道的時候，可以接受。你看，孔子他自己也接受俸祿，你就不要還特別的修苦行，一定要不要，這個就有點偏左，不符合中道。你自己內心里面，確實沒有名聞利養，可是你要想想，能不能帶動這個社會的風尚?如果是每個人都像你這樣學，那誰還能夠為國家出力?大家都不敢出力了，好像為國家出力還要接受俸祿，這很可恥，所以那些有志之士都不敢出來。邦有道的時候，沒有能人，那對國家就是損害。所以，你看孔子他行為很中庸，他不偏于二邊。原憲畢竟他的境界沒有孔子高，他偏在苦行這一邊了。

　　這種案例，曾經在子貢、子路身上也出現過，《了凡四訓》就記載了。有一次，子貢他很有錢，他幫魯國去向外國贖回那些奴隸。就是魯國人被俘虜了，到國外做奴隸，結果他幫助魯國贖回來。贖回來，國家是有賞的，結果子貢就不接受這個賞賜，他自己很有錢，他也不需要賞賜。自己是很清高，但孔子批評他，「賜失之矣」，賜就是子貢的名字，老師叫著學生就叫名，你這是錯誤的。為什么?你這樣做誰還敢去幫魯國去贖人?好像幫助國家做贖人的事情，要接受國家的賞賜，這就是不廉潔了，你做的這個就是表法，別人看到你，別人也不敢做了，這就是影響到了國家的這個政策。那遭罪的還是那些沒有被贖回來的俘虜，對人民沒有好處。

　　反過來，有一次子路救了一個人，那個人掉到河里頭，子路把他救上來。那個人千感恩、萬感謝，送了子路一頭牛，子路就接受了。孔子反而贊嘆子路，「你這做得太好了!從今以后，魯國救人的事情就會很多了」。他們看到子路救人他有好報，紛紛都愿意救人。所以子路無形之中，他就倡導出一個救人的社會風尚，孔子贊嘆他。你看子路接受別人的恩賜、回報，一般人覺得你接受別人的，施恩還要得報，境界沒那么高，反而孔子贊嘆;子貢施恩還不求報，不要國家賞賜，反而孔子批評他。從這里就可以了解圣人的存心，不是在自己一身，而是在天下，在移風易俗，在久遠的影響。

　　所以夫子在這里點原憲，「邦有道，谷」，你應該接受俸祿，這也是給國人做個好榜樣。不是說接受俸祿就好像不廉潔，這是你該接受的，沒什么不廉潔，不要標新立異。邦無道的時候，就不能接受了，那就趕快辭掉官職;不辭掉官職，還接受國家俸祿，那就可恥。為什么?你不能為國家立功，國家無道，你是個賢臣，你肯定不能得到重用，無功不受祿，那你還受祿，不就可恥嗎?所以，底下蕅益大師批注里頭講，「孔子恥谷，欲效其身于谷之中」，這是在邦無道的時候，孔子恥谷，他恥于接受奉祿。

　　從這里我們可以看到，孔子是「欲效其身于谷之中」，效就是效忠、奉獻，他愿意把自己的這個身奉獻給國家，通過當官、接受俸祿這樣一種做法，來效忠國家，為人民服務。他并不排斥去做官，他不是只想做一個隱者。他跟老子有不一樣的做法，老子是出世，孔子是入世，他入世、做官，都是為了幫助天下萬民。當然很可惜，當時真的是無道的時代，春秋是亂世，所以他很想做個官，沒人敢用他，沒人愿意用他，志不同，道不合。最后，孔子周游列國十四年還想，算了還是回家，回到魯國辦教育。辦教育，他自己也沒想到，竟然他的學說成為了中華文化的主流，他自己被奉為「萬世師表」，「至圣先師」。教育的力量，比辦政治還要大!孔子的做法，那都是示現。老子也是圣人，老子當時看到春秋時代，真的都是無道，沒一個國家有道，找不到文王、武王那樣的圣君，于是他就離開了，西出函谷關隱居去了，隱居前留下一部《道德經》，垂訓后世。兩位圣人，其實他們存心都是一樣的。這些都是真正大圣大賢，沒有自己任何的私心。

　　蕅益大師又引用「方外史曰：若知素位而行，便不肯脫身谷外」。這個「素位而行」，出自于《禮記.中庸篇》，所謂「君子素其位而行，不愿乎其外」。這意思就是君子安于平常的地位，這叫素其位，而行，行什么?行道德。「不愿乎其外」，他不去攀緣，絕不會去打妄想，我怎么樣改變我現在的地位，他安住于現在的緣，有什么樣的緣，就做什么樣的事。邦有道，這是個緣。有緣，國家請他出來做事，他就「不肯脫身谷外」，他就接受國家的聘用，接受國家的俸祿，這是應該要這樣的。但是邦無道，他也不攀緣，他示現周游列國，都發現沒有緣，他也就回去了。

　　圣人做到隨緣妙用，他不執著，隨著這個緣，如果能夠兼善天下，他一定不會拒絕;但是沒有兼善天下的緣，他就獨善其身，這是大乘的心理。小乘就反過來，原憲有點像小乘，他偏重于獨善其身，自己修苦行，修得很好，確實子貢見到他都自慚形穢，修得不錯。他的這個生活方式跟顏回基本一樣，也是簞食瓢飲、居陋巷，也不改其樂，那為什么孔子偏偏贊顏回，不贊原憲?我們看《論語》里面孔子贊嘆顏回，「賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」「賢哉回也!」怎么《論語》里面沒有見到「賢哉憲也」，沒有贊原憲?原憲跟顏回不是一個境界，顏回真正得到孔子心傳，大乘，入了大乘，從容中道，他得道了。原憲還差一步，就從這里，你看他這個動作，拒絕俸祿的動作，孔子就知道他境界還不夠，在這就是教化他。當然更是教化我們，要素位而行。

　　《中庸》里面講，「素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難;君子無入而不自得焉」。教我們怎么做個君子，隨緣妙用，不必說起心動念去攀緣，改變我現在的這個地位。我現在是富貴，「行乎富貴」，我現在有這樣的福報，我來幫助眾生、幫助社會。譬如說你是個企業家，你是富貴，有福報，你就在你的本分上隨緣隨力為社會做好事情。首先，你得樹立一個好榜樣，做一個有良知的商人，不搞坑蒙拐騙，不搞偷稅漏稅，不要講求自己的利，講求公眾的利，利他，不是為了自利，這就是真正的君子商人，你就行乎富貴，就在你本位上，你就做了榜樣。

　　「素貧賤，行乎貧賤」，顏回、原憲，他們都可以在貧賤的地位上做好樣子。我現在就是這個樣子，我是既沒錢，也沒地位，這貧賤，每天好好的學習圣賢之道。簞食瓢飲，當然比顏回生活還是好一點，吃飯有碗，不用簞食。簞是用竹子編的小簍，碗都沒有。我們吃飯還有碗，不是我的碗，是協會的碗，他們給我用;喝水還有杯子，不用瓢飲，不用葫蘆瓢。居陋巷，我們居在這個香港鬧市，當然這個鬧市，有時候還不如那個陋巷清凈。反正都行了，居在哪就行在哪，「素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄」，在哪都一樣，這是學。你是什么樣的身分，就做什么樣的事情。我的本分，做一個傳統文化的弘揚者，首先自己要學好，每天有機會就跟大家分享匯報，這是我的本分工作。這一輩子就老實做這一樣工作，也不用想我要去賺多少個億，我要去怎么出名，不需要。

　　哪怕是流落到山溝，偏遠的那個地方，「素夷狄，行乎夷狄」，你入夷狄之地，夷狄就是少數民族，就指那個文化落后偏遠的地方，你在那也很好。「素患難，行乎患難」，萬一有什么天災人禍來了，這個人難保說一生沒有什么患難的時候。孔子他也有患難，你看陳蔡絕糧七日，沒飯吃，餓了七天;到宋國的時候，險些遭到大夫司馬桓魋的殺害，這都是患難。釋迦牟尼佛，還有三個月馬麥之報，只能吃馬麥，都有患難的時候。在患難里面也不改節。

　　所以，「君子無入而不自得焉」，不管你在哪里，你都自得，你都能快樂，你都能自在。你的快樂、你的自在，不是從外界環境中得到的，是你不斷的在學習和力行圣賢教誨當中得到的，這叫法喜，「學而時習之，不亦悅乎」。你那個喜悅，從學了而且習了，習就是實踐，學習了還要實踐，就是用到你的日常生活當中，待人、處事、接物當中，你就得到喜悅了。不管你是什么樣的身分，你都能學而時習，而且時習就是時時的在實習，無時不學，無時不習，你就不亦悅乎，法喜充滿。

　　《論語》底下這一段，『克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣』。這一段，有的批注跟上面的一段「原憲問恥」這一段分成兩章，有的合成一章，都有道理。在這里我們把它合成一章，因為什么?應該是原憲一直問下來，前面是問恥，這里是問仁，要不然這句話誰問的?不曉得，應該是接著上面一章。如果單獨分開作一章，就好像這問話沒有一個主語，是誰問的，不曉得。

　　這里是問，「克、伐、怨、欲不行焉」，不行就是不去干了，這「可以為仁」嗎?這是不是叫仁?那首先我們要解釋一下，什么叫「克、伐、怨、欲」這四個字。根據馬融的批注，克就是好勝，伐是自夸，自伐就是自夸，怨就是怨恨，欲就是貪欲。如果你不好勝、不自夸、不怨恨，又沒有貪欲，這樣屬不屬于仁?原憲在這也問仁。「顏淵問仁」，這是《論語》中可以說是最經典的一章，夫子告訴他「克己復禮為仁」。原憲在這里他問得非常的具體，把這四種煩惱，「克、伐、怨、欲」，好勝、自夸、怨恨、貪欲，把他四樣煩惱放下，這屬不屬于仁?這四種，實際上就是貪瞋癡慢。欲就是貪;怨就是瞋;伐，自夸，那是慢;克，這是好勝，好勝也屬于貪，也屬于瞋，也屬于慢，總的來說就是癡，這里頭就是佛法里講的見思煩惱里面的思煩惱。把這個煩惱要是能放得下，這算不算是仁?這是原憲的問題。

　　底下，我們來看孔子的答復，『子曰：可以為難矣，仁則吾不知也』，這個難就是難得，你能做到不好勝、不自夸、不怨恨、不貪欲，這就很難得了。但是，是不是仁，我就不知道了。換句話說，孔子不承認這就是仁。為什么?仁的境界比這個高。如果你有克伐怨欲，你肯定不是仁。但是，你只是斷了克伐怨欲，你還不一定是仁，你沒到那個境界，這是最基礎的。就是說這是良知底線，這是人的底線。滿足了底線，還未必是真正達到仁。仁，你還要更上一層樓。從這里我們可以了解，夫子所說仁的境界是很高的。你看，這個克伐怨欲屬于見思煩惱，把見思煩惱斷了，還不是仁。那你想想，這個仁的境界多高!

　　佛法里講的，斷了見思煩惱是屬于阿羅漢，阿羅漢是不是仁?還不屬于仁。為什么?你還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。什么人才叫仁?都斷盡了。斷盡了，回歸到宇宙一體的境界。《修華嚴奧旨妄盡還源觀》里面講的，「自性清凈圓明體」，你證得了，那就是仁。這個仁，你看，人字旁、一個二字，二是一，把二變成一，兩個人變成一個人，那就是仁。二合一，這就一體，不二，不二才叫仁。你還有二，那就不叫仁。從這里我們就能夠了解，原憲離這個仁的境界還是遠，他能做到不克伐怨欲，但是還不能稱為仁。所以孔子說他很難得了，但是「仁則吾不知也」，他不是不知道，孔子怎么能不知道?說得比較委婉一點，就是說你還沒有達到。

　　我們再看《雪公講要》當中，他引用的《程氏集釋》，這是程樹德老先生的《論語集釋》，舉阮元「論仁篇」。程樹德是近代的一位大儒，民國之后，屬于現代人，他這個《論語集釋》可以說是非常的完備。他舉的阮元也是清朝人，一位著名的文學家、思想家，當時是非常有名氣的，被世人尊為是一代文宗。他有「論仁篇」，專門講仁這個文章。「此但能無損于人，不能有益于人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。」這是把為什么孔子說「仁則吾不知也」，他不承認這就是仁，說沒有克伐怨欲這就是仁，他不承認。為什么?因為「此但能無損于人」，就是你不好勝、不自夸、不怨恨人、不貪欲，你可以不損害別人。如果你有這些煩惱，你損害別人。無損于人，但是「不能有益于人」。這仁，不僅是無損于他人，還要有益于他人;換句話說，不僅要斷惡，還要去修善。

　　就好像佛法里講的大乘菩薩戒，有律儀戒，律儀戒是止持，就是惡我們要止住，惡是有損于眾生，見思煩惱，克伐怨欲，這是會傷害別人，傷害眾生，這要止住。但是還要做什么?作持，要做的，你也得去做。做什么?有饒益有情的這樣的一個戒律，該幫助眾生的，你沒去幫助，大乘菩薩戒屬于犯戒，小乘不屬于犯戒，小乘只要獨善其身就行。還有攝善法戒，該修的善你不去做，都叫犯戒。所以，不能有益于人，小乘不犯，不算犯戒;在大乘里面，就是犯戒，那怎么能稱為仁?

　　孔子講的，「己欲立而立人，己欲達而達人」，不僅自己要立、要達。什么叫立?自己立志成圣成賢，有所成就。達是圓滿，自己要成就，而且有圓滿的成就，還要幫助別人也有圓滿的成就，這叫立人、達人。如果不能做到立人達人，「孔子不許為仁」，這個許就是稱許、認同，孔子不認同這就是仁。從這里我們就體會，孔子的境界也是非凡!

　　儒家你學到究竟，跟佛家成佛是一個境界，立人達人，就是你能幫助眾生都成就圓滿，這不就是大乘佛法里面講的「眾生無邊誓愿度」，這是立人，你立了這個志。達人是什么?《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，一切眾生跟自己同成佛道，這叫達人，這就是仁的境界。如果我們不學佛法，真的對這種境界很難理解，所以清朝的大儒都說：「吾學佛，然后知儒」，不學佛，他不知儒。你真正對儒有一個深刻的體會，你佛法也就能夠學到了。所以儒釋道三家，我們要兼學，兼收并蓄。你只學一家，你的思想禁錮在那，你學得肯定不透。當你學了佛之后，你再反過來看儒，透了。我想為什么蕅益大師他也批注《論語》，他是這個用意，把我們平常所理解的境界再往上提升。

　　蕅益大師在這一章的批注很簡單，但是很耐人尋味，他說「為仁決不是者樣工夫」，為仁，決不是什么功夫?前面說的克伐怨欲，就這個功夫，為仁決不止這個。那我們剛才經過分析之后知道，真的決不止這個功夫。為仁是什么功夫?是直趨成佛的境界，回歸到一個自性清凈圓明體上來。當然，下手處還是要通過斷煩惱開始，你先把克伐怨欲給斷掉。雖然為仁不是這個境界，但是你要達到仁，必須從這開始，你不能夠躐等，我跳過這一級，我直捷想去取仁，不可能。所以每天要反省自己，我這個內心里還有沒有好勝、爭強、自大、自夸、自以為是?

　　自以為是，看到別人要不就是看不起，要不就是嫉妒，傲慢和嫉妒，這兩條肯定會有。這個克，好勝就有嫉妒的心理。伐，自夸，有傲慢的心理。這是大的障礙，重煩惱。還有怨，怨恨，不滿、不平，有情緒，這都是怨，跟一切人事物有對立的念頭，這都是怨恨。有一絲一毫留在心里，那都是障礙，障礙我們的仁。你要是對某個人有怨氣，你對他肯定不能行仁，你那個仁心就被破壞了。這個欲，貪欲是根本煩惱。為什么會有怨?因為有欲，欲得不到，那就有怨。

　　這個欲，我們一般講五欲，財色名食睡。每個人這五欲，他有個側重點不同，有的人貪財，有的人貪色，有的人貪名，有的人貪吃，有的人貪睡，反正這五條只要有一條，這個仁就沒指望。佛法里講，財色名食睡是地獄五條根。你有一條根綁在那，就脫離不了地獄。如果五條具足，那就麻煩了!所以，為仁要從這里下手，對治自己的煩惱，從難克處克將去。你譬如說，如果我很貪財，那我就行布施，舍財，把貪財的這個念頭斷掉，對治。貪名的，自己謙卑，絕不出風頭，低調再低調，把貪名的這個念頭徹底斷掉，對治煩惱。

　　我們前些天聽到胡小林老師在我們協會跟我們分享，他真的對治煩惱。他在前幾個月，三個月，每天去他父親家里照顧他父親，他要把這個孝道的課補上，所以每天(他父親有病)，給他按摩。他分享的真是讓我們很感動。他說給他父親按摩，結果全身按摩，按得也比較力氣大一點，他父親放了個屁，很臭，他立刻就去開窗，通通風。他父親不喜歡開窗，怕風，老人家八十六歲了，結果第二天再不讓胡老師去給他按摩。當時胡老師還沒有醒悟過來，為什么這按得好好的，怎么突然說今天不按了?他老父親說沒關系，說我挺很好的，不需要按了。老人家很講究體面，要尊嚴，不好意思說你，就說我不需要按了。后來他明白了，老人家放屁的時候開窗，這個舉動表示你嫌棄他了。于是他就向他父親懺悔，懺悔還是不讓他按，他說沒關系，這不是你的問題。結果過了好些天，慢慢才給他按。

　　胡老師他就自己反省，為什么對自己父親還會有怕臭的心?這是煩惱，要對治。怎么對治?你怕臟是不是?怕臭是不是?他想了一條毒計，他就拿著自己的漱口杯，到他父親剛剛大便完的馬桶里，舀了一半杯水，一下喝進去了。喝進去之后，怕臟怕臭的心理一下就頓消。你想喝都喝進去了，那還怕什么?什么都不怕。所以他父親大便失禁時候的那個屎褲子，他就去給他換、給他洗，家里人都覺得挺驚訝的，你怎么洗這屎褲子都不用戴手套?他不敢跟家里人講，說是自己喝了大便水，他不敢講，怕家里人覺得這學佛的人怎么這么奇怪，神經病!他自己心里明白，喝都喝進去了，那用手還怕什么?對治。所以從難克處克將去，這是我們的好樣子!所以我們自己反省檢點自己，到底哪個煩惱最重，就從這個煩惱下手。

　　【評析】

　　在《述而》篇第13章里，孔子談到過有關“恥”的問題，本章又提到“恥”的問題。孔子在這里認為，做官的人應當竭盡全力為國效忠，無論國家有道還是無道，都照樣拿俸祿的人，就是無恥。在本章第二個層次中，孔子又談到“仁”的題。仁的標準很高，孔子在這里認為脫除了“好勝、自夸、怨恨、貪欲”的人難能可貴，但究竟合不合“仁”，他說就不得而知。顯然，“仁”是最高的道德標準。

　　憲：姓原名憲，孔子的學生。

　　谷：這里指做官者的俸祿。

　　伐：自夸。