子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉?夫我則不暇。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　子貢評論別人的短處。孔子說：“賜啊，你真的就那么賢良嗎?我可沒有閑工夫去評論別人。”

　　這章跟前面一章就有連帶關系，也是孔子跟子貢的對話。『子貢方人』，這個「方」，根據鄭康成的批注，做為謗字講，就是毀謗別人，在那說人家的不好，講人家的過錯。孔子聽到了，把子貢喚到身邊，對他說，『賜也』，「賜」是子貢的名字。老師稱呼學生都稱名。父母長輩可以稱名，老師也可以稱名，其它人就不能稱名，只能稱你的字，就是對你的尊重。連皇上都不能稱人的名，只能稱字，唯有父母、老師地位是平等，所以直呼其名。『賜也賢乎哉』，你本身賢嗎?『夫我則不暇』，以我來說，我自己自顧不暇。就是我自己想改過自新還沒改完，又怎么能夠毀謗別人?所以，孔子在這是教訓子貢。

　　你看，孔子前面一章表現謙虛，「君子道者三，我無能焉」。所以他天天干什么?不斷的在力行君子道，提升他的智仁勇，所以他無暇顧及別人有什么毛病、缺點。改自己毛病都改不完，還有什么閑工夫去理會別人有什么毛病?夫子批評子貢，說你倒好，你有這個閑工夫，你比我還高，你怎么盡看別人毛病，你自己怎么樣?你是不是就是圣賢?夫子說，我自己君子都不能稱為君子，你還是圣賢?比我還高?教訓得很厲害。當然子貢沒有夫子高。所以《禮記.大學篇》里面就說，「無諸己而后非諸人」，就是講毛病缺點，諸是之于的意思，無之于己，就是自己沒有缺點了，你才能夠去批評別人，非是批評。自己缺點沒改過來、沒改完，自己還不完美，不可以批評別人。《無量壽經》里也講，「善護口業，不譏他過」，要護著自己的口業，不能夠譏諷、批評、毀謗別人，這是修行很重要的一個環節。

　　夫子在這給我們以身示教，現身說法。你看，這兩章合在一起，一個給我們示現謙虛，不斷改過自新;第二善護口業，不譏他過。甚至不僅口不說人家過失，心上都不想別人有什么過失。所以，六祖惠能大師在《壇經》里面就講，「若真修道人，不見世間過」，真正修道人，不會看人家有什么過失。不見世間人的過，不是說他見不到，懵懵懂懂、胡里胡涂的見不到了，那就不是智慧。智者不惑，他能看得很清楚，一點不疑惑、不迷惑。但是，他不放在心上，看到了，見如未見，不落印象，這叫不見世間過，這是真修道人。為什么?因為修道的人，念念想著改自己的過，真的沒有閑暇去管別人有什么過。如果想著別人有什么過，自己這個念頭不在自己身上，在人家身上，那自己過失就大了。所以六祖又講，「若見他人非，自非卻是左」，左是更低、更下，自己的錯更厲害。看到別人有錯，自己的錯比他更厲害。因為古人右是上，上位，左是下位，自非卻是左，左就是更低了。當看人家過失的時候，不想到自己的過失比他更重。當你指責別人過失的時候，自己過失更嚴重。

　　你看，你的手指一指別人，一個手指指別人，三個手指指著自己。人家一個過，我是三個過，三倍。所以夫子在這批評子貢，這也是教育我們。我們可不能看熱鬧，子貢原來還是這樣的一個境界，那就把子貢看得做這么多過失。你完了，這句話你沒懂。看見別人有過錯，應該怎么樣?立刻反省自己，到底自己有沒有?有，趕緊改;沒有，注意防范不能犯，這就是聰明人，所謂見賢思齊，見不賢則內自省。看見孔老夫子，那真是賢，你看君子三達德我們就得學，真修實干，見賢思齊。見到子貢，他這里「子貢方人」，他在那毀謗人，我們立刻反省，我們有沒有?會不會說別人的是非、長短?《弟子規》上講的，「彼說長，此說短;不關己，莫閑管」。注意口業，這就對了，見不賢則內自省。其實，別人全是圣賢示現。剛才不是講了，等你成佛的時候，你就明白了，看到一切人都是佛，一切眾生本來是佛，他們都是示現給我看的，幫助我提升。所以看到這些境界，立刻反省自己，反求諸己，這就是圣賢功夫。

　　底下我們再看蕅益大師的批注，「不暇二字，頂門針也。若能思齊內省，則雖妍媸立辨，不名為方人矣」。子貢方人的方，《朱子集注》里頭是講，做比方的意思來講，就是人比人，這種意思就不如鄭康成的《批注》，說是毀謗人這個意思好，因為孔子也不排除人比人。像曾經子貢向孔子請問，自己跟顏回怎么樣，這就是比，夫子也跟他講，說你不如顏回，所以孔子并不反對去跟人比較。所以朱子的《集注》確實這個意思有點偏了。我們的李師公，李炳南老先生的《論語講要》，贊成的是鄭康成的批注，用毀謗人來講，這個意思貫通下來就很好。蕅益大師在這里也是用毀謗人的這個意思來講。

　　夫子告訴他，「夫我則不暇」。不暇二字，頂門針也。頂門針是什么?就是中醫常常用針灸，扎針的時候，在頂門上扎針，頂門一針扎下去，就是比喻什么?刺中要害，這一針下去管用。所以，這個不暇兩個字就像頂門一針，讓人警醒。夫子的教學，言簡意賅，叫一針見血，既能夠一下指出子貢的習氣，更是教誨我們。我們看到子貢，立刻想我們，子貢是示現，他是誰?他是圣賢，我們是凡夫，沒有他這樣給我們表演，我們可能得不到夫子的這種教誨，我們就可能自己認不到自己的毛病。所以，夫子講夫我則不暇，其實給我們頂門一針，讓我們一下警醒過來，到底我有沒有講人家是非?有沒有批評過人家?這一想，真有，無形中就愛挑人毛病，講人的過錯。可能學了圣賢之道之后，好一些了，口里不說了，眼睛里還看著，心里還不服，看人還不順眼，都會有這種情形。夫子給我們當頭棒喝，你是賢人嗎?我就沒這個閑工夫去管別人有什么過錯了，我修自己。這是給我們喚醒了，我們自己得好好修。

　　怎么個修?這里底下講若能思齊內省，蕅益大師的批注中說，見賢思齊，見不賢則內自省，則雖妍媸立辨，不名為方人矣。妍媸，是講美麗和丑陋，妍是美麗，媸是丑陋。美和丑立刻就能分判，這是講什么?自己見到賢人，立刻生起效法的心，要思齊。見到不賢的這些人、事，立刻反省，自己有沒有?有則改之，無則嘉勉，立刻就沒有毀謗的心。自己到底是賢人，還是不賢人，立刻就分判出來了，就是起什么念頭就能判斷。如果我們能夠見賢思齊，見不賢則內自省，你就是妍，你就是美的、善的，賢人。起一個念頭，看別人都是有毛病，不順眼，那就是媸，就是丑陋、就是不賢，立判、立辨，所以我們自己從這認真的反省。

　　江謙補注是對蕅益大師的一個補充說明，說到，「可知圣人，無時不是修己」。圣人用什么功夫?沒別的，無時無刻不在修自己，念念都在反省、檢點、觀照自己，稍有不賢的念頭和行為立刻修正。你看他的心全是專注在自己身上，修己，他不是修人。凡夫，專愛看別人，修人修得很來勁，從來沒想到修自己。所以凡人跟一切人在一起，他看人的毛病，跟人家不和諧，他指責人，人家當然就不滿，矛盾就這樣產生了。所以圣人修己，修己以安人，通過修自己，讓人也能夠安心，也能夠效法圣賢，斷惡修善，改過自新，他也就修了。修身而齊家、治國、平天下。治國、平天下，就是修己以安百姓，這是堯舜之道、圣人之道，就在一個克己的功夫。

　　圣人他能明了家國天下跟自己是一體的，它不是一分為四，它是一體。而這一體當中，自己的身心是根本，家國天下是枝末。就像一棵樹，樹有根本、有枝末，花果枝葉就是枝末。這個本就是身體，自己一身，根是自己的心，所以身心是根本。因此《大學》里講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，這抓住根本了，從根本修。為什么以修身為本?因為身是家國天下之本，自己把身修好了，你的家國天下也就修好了。修身在正心，所以心又是根本。佛法里講的，身、心是正報，家國天下乃至宇宙是我的依報，依報隨著正報轉。所以我們只用修正報，自然就能夠安依報，這是圣人的心法。懂得這個道理了，他就只是安心修己，無暇顧及去修別人，不用修別人，把自己修好了，別人自然就正，正己化人。

　　你看舜，舜王，圣人，這大孝子，我們看到「二十四孝」里面有他。他父母這樣虐待他，甚至要陷害他，幾次要把他置之于死地，可是舜沒有看父母不是，只是反省自己沒做好，所以讓父母對他這樣，就是修己。你看最后，不僅感化他父母，感化天下人，所以堯請他出來做天子，把王位傳給他，禪讓。他就是修己以安百姓，他治理天下還是用這個孝心，他原來怎么對父母的，現在就怎么樣對百姓，一味的心，不看父母的不是，他也不看百姓的不是。

　　你看他有一次在雷澤，看到大家在那捕魚，都在爭深潭厚澤，那魚多。結果老弱者爭不過年輕人，只好到淺灘上去垂釣。舜看到這種情形，他沒有方人，他沒有批評人。他要是批評人，那很容易，有這么高的地位，做天子，說一句話，誰敢不聽?他沒有這樣做。他怎么做?他到雷澤這里，他也跟著大家垂釣，然后把深潭厚澤讓給別人，那些老弱的人。看到別人也跟著這樣做了，他就很贊嘆，到處跟人家贊嘆，某人能夠把他的深潭厚澤讓給老弱的人，真是好、真是仁厚!隱惡揚善，絕不講人家的不好，就說好的。結果，大家都紛紛的效法，不到一年，那個地方大家都能夠互相相讓，民風就改過來了。這就叫做《孝經》里講的，「以孝治天下」。他對父母，沒有看父母的不是。古人講，天下無不是的父母。他對百姓也是一樣，天下無不是的百姓。誰的不是?自己的不是，如果百姓有不好，自己沒教好他們，德行不夠，沒感化他們，圣人是這樣的一個心態。

　　所以你看湯王，商朝的開國皇帝，他也是圣人。他建立商朝以后，七年天大旱，沒有下雨。底下的官員就說，可能是我們的百姓犯罪，天不降雨了，我們應該找一個活人做犧牲，祭祀天，希望能感動天下雨。湯王說，不行，「萬方有罪，罪在朕躬」，天下百姓如果有錯，全是我的錯，他們沒錯。我這做領導人的沒給他們帶好，要做犧牲，我去做犧牲。于是，他就叫人把柴火堆起來，自己坐在柴上面，命人點火。命令一下達，沒想到立刻天降大雨。至誠感通，這就是圣人，修己以安百姓。

　　所以真正你要是徹底悟透了這一點，我們的心就安了。安在哪?安在修自己，一直修到什么?成圣人為止，成佛為止，你再看外面境界，那沒有一個眾生不是佛。就像釋迦牟尼佛在《華嚴經》里講的，眾生原來就是佛，你修成了。如果你說我成佛了，他們還沒成佛，我要去度他們，行了，對不起，你也沒成佛!成佛的人，看一切人都是佛。《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，不僅是有情眾生是佛，無情眾生、山河大地也都是佛，佛的法身，這就是孔子說的仁的境界。仁，就是一體，同一法身。所以這幾章都是極深、極廣的意境，我們真的是要好好的去參究。最重要的，參明白了要力行。從哪做起?從不譏他過、不見他過做起，這叫真修行。

　　方人：評論、誹謗別人。

　　賜也賢乎哉：疑問語氣，批評子貢不賢。