子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎!”

關(guān)鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“不預(yù)先懷疑別人欺詐，也不猜測別人不誠實，然而能事先覺察別人的欺詐和不誠實，這就是賢人了。”

　　孔子在這里講『不逆詐』，這個「逆」是逆料，就是預(yù)料的意思。這個億，『不億不信』的億是億度，就是揣測。這里的意思就是講，不可以預(yù)料他人會來詐欺，不可以揣測他人不能守信，這個叫「不逆詐，不億不信」。這樣的人『抑亦先覺者』，這個「抑亦」是個轉(zhuǎn)語詞，有反之的意思，就是反過來說。反過來就是不去預(yù)測別人詐欺，而不去億度別人不守信，這才叫賢者。『是賢乎』?他這個「先覺」就是事先覺察。如果我們事先覺察別人的逆詐，別人詐欺，和事先覺察到別人不守信，這豈能算是賢者?是這樣的一個意思。換句話說，如果我們有這些揣測、有這樣的懷疑別人的心，這個就不是賢者了。

　　根據(jù)《雪公講要》里面所引用的《集解》「孔安國注」，《論語集解》里頭引孔安國的注釋，「先覺人情者，是寧能為賢乎，或時反怨人」。這個先覺人情者，就是事先覺察別人心里所想的，別人是不是真這樣想，你未必知道，但是你有懷疑、你有預(yù)測，有在那推斷，這種人是寧能為賢乎，怎么能夠稱為賢者?或時反怨人，就是有時可能會反而冤枉人，這個怨跟冤枉的冤，古字是通用的。孔子講這個話意思我們能明白了，他老人家是不主張去從推測、從億度那里得到的所謂的先覺。這個先覺沒有離開我們的妄想心，是從猜測、從懷疑、從億度、從推斷里頭得到的，那都叫妄想。這個先覺，真正的覺是智慧，離開妄想這叫智慧，那才是真正的賢者。

　　所以《中庸》里面有一句話說，「至誠之道，可以前知」。至誠是什么樣的狀態(tài)?內(nèi)心里沒有妄想、沒有念頭，這叫至誠。清朝曾國藩先生曾經(jīng)在讀書筆記里面，給「誠」字下了個定義，他說「一念不生是謂誠」。什么叫誠?念頭都沒有了，真正心地清凈，那就叫誠。所以《大學(xué)》里講的誠意正心，那個誠意標準就是沒有妄想、沒有念頭，這個至誠就到了極處。那清凈心到了極處，這個時候可以前知，就是你已經(jīng)成為先知先覺的人了，你對很多事情預(yù)先能夠明了。我們講你好像有天眼，甚至有他心通了，你有這些神通。《中庸》講的「至誠如神」，你神通現(xiàn)前了。這個神通實際上是我們每個人自性里面本有的，不是學(xué)來的，因為我們現(xiàn)在的心不誠，很多妄念，定不下來，所以這些本能就失掉了。失，也不是真的失去了，是迷失，因為迷惑顛倒，好像沒有了能力。等到我們把心再定下來，放下了妄想，這個誠得到了，你這些能力統(tǒng)統(tǒng)就能恢復(fù)，所以可以前知，可以預(yù)知未來。

　　過去現(xiàn)在未來你都清清楚楚，就好像一湖水，湖水風(fēng)平浪靜的時候，這水就能夠映現(xiàn)外面的萬物，映現(xiàn)得很清楚，那不是靠想出來的，不是靠邏輯推理而去預(yù)知，不是，它就是照出來的。如果我們的心能夠像湖水平靜的時候那樣，沒有任何波瀾，寂靜不動，這個時候也能影現(xiàn)萬物，照得清清楚楚，這叫現(xiàn)量境界，現(xiàn)前看到。不是你用推測想象，這里講的逆詐，用億度這樣想出來的，不是。那個是叫比量，用比較、用推斷。現(xiàn)在你看科學(xué)家都用這種方法，用數(shù)學(xué)去推。現(xiàn)在的高等數(shù)學(xué)也實在了不起，很多天體怎么發(fā)現(xiàn)的?是用數(shù)學(xué)進行推斷，證明那個區(qū)域應(yīng)該有這樣的天體，就像黑洞，就是這樣發(fā)現(xiàn)的。發(fā)現(xiàn)那個地方應(yīng)該有這樣的一個天體存在，然后再用儀器去觀察、去找，才找到，證實。用數(shù)學(xué)推斷這也是前知，但是這種前知叫比量，推算出來的，不是現(xiàn)量。現(xiàn)量是直接照見，沒有絲毫扭曲，原原本本的樣子，你看得很清楚，看到真相。所以科學(xué)家的方法跟古圣先賢用的方法，它是兩個不同的途徑，都能夠有所前知的這個功能，但是相比之下現(xiàn)量境界要比比量的境界要更好、更殊勝，而且不會有錯誤。推斷有時候會推算錯誤，得出的結(jié)論就不正確了。所以你看科學(xué)的理論，常常是提出，過幾年又被后人推翻了，那是他們都是在他的自己妄想思惟當(dāng)中，叫比量。圣人教我們舍棄這種思惟億度，那個叫妄想分別執(zhí)著，要我們用誠心，至誠之道。至誠之道就是真心，不是妄心，妄心才會有億度、思惟。

　　那夫子在這里教我們，對別人的詐欺不要去預(yù)料，不要去懷疑，也不要不相信人，這是圣人教導(dǎo)我們的，跟一般凡夫知見不一樣。一般凡夫會怎么講?「害人之心不可有，防人之心不可無」，這我們也聽得耳熟能詳。第一句沒問題，害人之心是不能有，可是防人之心不可無，防人是什么?就是逆詐，就是億度人家不守信，懷疑。防范人就是疑心作祟，圣人教我們防人之心也不可有，那你的心就至誠了，心清凈，眼里、心里都沒有壞人，只有好人。看一切人都是好人，你的心是好心，境由心轉(zhuǎn)。外面的境界有好人，這是好境界，那是因為你有好心。如果你沒有好心，你看到外面好人也看成是壞人，這是肯定的，你懷疑他。

　　我過去也曾經(jīng)講過這個故事，這是一個生活中可能我們常常遇到的，不管它是真是假，但是它很有代表性。這講在一個都市里面，譬如說我們香港，大家都住高樓大廈，有一個高樓公寓就搬進來一戶，是一個單身的女子，白領(lǐng)階層，上班的，收入也算不錯。她的鄰居是一個單親的家庭，母親帶著幾個孩子一起過，家里比較清貧。這個女子發(fā)現(xiàn)這家鄰居很窮，于是不愿意跟他們交往，總擔(dān)心這窮人會找自己麻煩，會貪自己的便宜，拖累自己，于是跟他們保持距離，看他們都是用防范的心，看他們常常看不順眼。

　　有一天晚上，忽然這大樓停了電，一片漆黑，這個年輕的女子就在家里心里有點發(fā)毛。正在此時忽然有人敲門，她這心一下子就一驚，這深更半夜的誰來敲門?又沒電，黑乎乎的，就大聲的問一句「誰啊?」給自己壯膽。結(jié)果門外有一個男孩子聲音，說「姐姐，我媽媽想讓我來問問您，您家有沒有蠟燭?」她這一聽這聲音很熟悉，是鄰居家那小孩，轉(zhuǎn)念一想，這家里窮得連蠟燭都買不起，這黑燈瞎火的找我來討蠟燭來了，我不能給他，有也不能給。給他一次，將來他就摽上第二次，沒完了。所以大聲的說，「沒有!」然后那門外的男孩又很鎮(zhèn)靜的繼續(xù)說話，說「姐姐，我媽媽就擔(dān)心您家沒蠟燭，就讓我給您送兩根來」。這個女子在里頭聽了之后，一下覺得很慚愧，開了門，眼淚都快掉下來了，知道自己錯了。這是什么?以小人之心度人君子之腹，人家是給妳送蠟燭的，不是叫妳給他蠟燭，人家是君子，不是小人，是妳自己以小人之心看人，好像別人也成小人了。后來這個女子跟這個家庭就結(jié)成好朋友了。

　　你看看，那女子她之前犯的錯誤是什么?就是逆詐，她總是想別人可能是詐欺，來欺騙我的，來占我便宜的，懷疑人，這種人就不是賢者了，為什么?這是冤枉人，所以抑亦先覺者，是賢乎?他哪是賢?不賢了。這種所謂的先覺不符合事實真相。他得到的印象，完全是他自己妄想分別執(zhí)著里頭產(chǎn)生的印象，不是真相，那是妄相、妄想。你看她念頭一轉(zhuǎn)過來，那家里的人全變成好人了。原來看他們怎么看怎么不順眼，現(xiàn)在怎么看他們怎么順眼。那家人還是那家人，沒變，可是這女子心態(tài)轉(zhuǎn)過來了，她不再用懷疑的眼光來看人，她用真心、誠心去待人，那個人就是好人了。所以你用好心待人，那一切人都是好人，你要用懷疑的心看人，好像一切人都是壞人。實際上誰壞?可能就是自己的心壞了，逆詐，億度不信，這心壞了，這叫煩惱。所以圣賢教我們，看一切人都是圣賢，唯我一人實是凡夫。專看人好樣子，不看人壞樣子，這樣的人他自己就成圣賢了，他是賢者，這是高明，他對一切人的愛心才能真正生起來。如果他看別人都是不順眼的，他那愛心生不出來，他就不賢不仁。所以，古圣先賢教我們要用真心、用仁愛來對一切大眾，不管他對我怎么樣，我都要用這個真心對他。

　　你看基督教里面，它有一段經(jīng)文就很好，它這是出自于《圣經(jīng).哥林多前書》，十三章第四節(jié)到第八節(jié)的，給愛做的定義，我在這里給大家朗讀出來。「愛是恒久忍耐，又有恩慈;愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發(fā)怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理;凡事包容，凡事相信，(你看，凡事相信，不懷疑。)凡事盼望，凡事忍耐;愛是永不止息。」這個愛跟儒家講的仁、佛家講的慈悲，是一個定義。神愛世人，神是怎么愛世人?就用這樣的愛心，不逆詐，不億不信，就是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，而且是永無止息的、恒常的，這叫真心，真心不變，妄心才會變。這一章《圣經(jīng)》的經(jīng)文，可以做為《論語》本章的一個腳注。

　　蕅益大師則用佛法的角度，也一樣給《論語》這章做腳注。現(xiàn)在我們講多元文化，博采眾長，都是圣賢的教育，都是仁慈博愛的教育，我們都要學(xué)習(xí)。沒有偏見、沒有分別執(zhí)著，這叫不逆詐。不會想著其它的宗教那是不是邪教，不要這樣想，凡事相信，這叫愛。其它的宗教我們也愛，不能說我只愛我這個教的教徒，不愛其它教的教徒，那不是上帝教給你的，上帝教你神愛世人，世人包括所有的宗教徒，不能就是你們那個教。

　　所以蕅益大師在批注上說，「不惟揀去世間逆億，亦復(fù)揀去二乘作意神通矣。世人自多詐，則恒逆詐。自多不信，則恒億不信。圣人哀之，故進以先覺二字」。我們先看到這。蕅益大師這段批注非常的好，他講到不惟揀去世間逆億，這個逆就是逆詐，就是在那里預(yù)料、猜測;億是億度、懷疑，這些妄想都要揀去，就是放下、除掉，這是世間的妄想分別執(zhí)著，要把它放下。不僅如此還要亦復(fù)揀去二乘作意神通。你把逆、億，這兩種都屬于執(zhí)著，都是煩惱，佛法里稱見思煩惱，貪瞋癡慢疑，尤其是這個疑，它是見思煩惱。你把見思煩惱放下了，你就成阿羅漢，出了三界，那你就得到神通了。神通是什么?天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。你這些神通能力恢復(fù)了，它本來有，就是被我們見思煩惱障礙住了，現(xiàn)在揀去見思煩惱，神通能力就恢復(fù)了一部分。

　　但是這時候你還作意，阿羅漢的神通他要用作意才能現(xiàn)前。譬如說他的宿命通，他要去打坐進入禪定，在定中才能看到，你自己的過去世是做了些什么事，他都能看得到，這要用作意。他如果不入定，不作意去看，天眼也是他要作意才能看到，他不作意就看不到。這屬于什么?分別、妄想，這種神通不是圓滿的，換句話說，他的性德還沒有完全現(xiàn)前，還是處在妄想分別里頭，只是他沒有執(zhí)著。要把妄想分別也揀去，就不作意了，真的不起心不動念，那時候自性圓滿的神通能力就現(xiàn)前了。所以不逆詐、不億不信，講到終極就是讓我們放下起心動念。都不要想了，不起念頭，更不會想別人會不會欺騙我，會不會來陷害我，懷疑這些念頭更沒有了，心真正清凈了、至誠了，這是夫子教給我們的。

　　你看蕅益大師用佛法高度，這叫大乘佛法，二乘是小乘，二乘包括阿羅漢和辟支佛。辟支佛比阿羅漢要高一些，還屬于小乘，都是作意。用佛法的術(shù)語來講，他用的是阿賴耶識，還是用八識五十一心所，他沒有離開八識五十一心所，也就是妄想分別他沒放下。真正把妄想分別放下了，他不用阿賴耶，他轉(zhuǎn)識成智，他用自性的智慧，那是用照，照見，就是現(xiàn)量看到，不用作意，自然映現(xiàn)。如鏡子照人，鏡子沒有起心動念，但是照得清清楚楚，它沒有分別、沒有執(zhí)著，你是什么樣，它給你照出什么樣，一點扭曲都沒有，完全是真相現(xiàn)出來。所以用大乘佛法這樣解釋孔子的話，這個境界我們就看到確實很高，也指示出我們修學(xué)的方向，不僅要放下世間的逆億，就是見思煩惱，還要放下出世間的二乘作意神通，出十法界，回歸一真法界。

　　底下又說世人自多詐，世人就是凡夫，凡夫自己多詐，他自己就有那種欺詐的心，心不真誠，因此恒逆詐，整天想著別人也會欺詐，這就是以小人之心度君子之腹，就跟我們剛才講的那個高樓的女子，她那個心態(tài)是一樣的。所以當(dāng)我們懷疑別人的時候，那實際上正是自己有這個毛病，如果自己沒這個毛病，看都看不到、想都沒想到，怎么會逆詐?所以見到別人有過失，要知道那正是自己的過失。底下又講自多不信，則恒億不信。這個道理是一樣的，看到別人不守信，沒想到實際上自己不守信。因為自己不能守信，所以老是在想別人也不守信，跟自己一樣。外面境界是不是真的有不好?沒有，外面境界純凈純善，是給自己的妄想分別執(zhí)著扭曲了。所以你所見到的還是你妄想分別執(zhí)著里映現(xiàn)的那個景象而已，不是真相。

　　佛法里就講很清楚，你用妄心看境界，境界就是妄境，心境是一如的，心就是境，境就是心。就好像人作夢一樣，你這個作夢的心變現(xiàn)夢境，那你在作夢的時候你不明白，你在夢境里面看到有惡人來欺詐我了、來陷害我了，你很生氣，你跟他對抗，跟他冤冤相報，沒想到全是你作夢的心變現(xiàn)出來的。那個惡人在哪來的?還不是你心里的，你心里沒有，怎么會變現(xiàn)這樣的夢境?所以古德講得好，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。愚癡顛倒的人(凡夫)，就除境，他在境界上去除掉，你是惡人我得除掉你，沒想到那個惡人是心變現(xiàn)的，不懂得除心。智人，智慧的人除心不除境，他不在境界上下功夫，他是在心地上下功夫。所以行有不得，反求諸己，在外面境界遇到不順了，立刻返回來，想為什么我會遇到這不順，我心里有問題了，反過來改自己的過錯，轉(zhuǎn)自己的心，心轉(zhuǎn)了，境界跟著轉(zhuǎn)。

　　像弘一大師在《晚晴集》里面，舉出一個這樣的例子。他說如果有一個人，鼻子上有一個墨點，黑黑的，他去照鏡子，照了這個鏡子，你看這鍾茂森在里頭，看到了鼻子上有個墨點，這人你看不講衛(wèi)生，不能夠有威儀，鼻子上有墨點都不會擦，批評他。你在批評他的時候，你指向他，實際上他是誰?他是你自己本來的那個影像，你批評他就是批評自己，你不曉得。我們世間愚人就是這樣，對待外面的境界常常都批評，怨天尤人，說這個不好那個不好，結(jié)果沒想到那都是自己的影子，這是愚人除境不除心。智人除心不除境，他不會去指責(zé)鏡子中的人，他一看到鏡子里頭人，他就知道那個就是自己，他的毛病就是自己的毛病，所以他拿毛巾他往自己鼻子上一擦，這個墨點擦掉了，再一看鏡子里的人，他也干凈了。他絕對不會說往那鏡子上擦，你這人怎么鼻子上有墨點都不會擦?我?guī)湍悴粒阍趺床敛敛坏簟２敛坏暨€氣惱，指著他罵，發(fā)現(xiàn)他也指著你罵。甚至一拳打過去，打到手疼了，才知道該回頭了。

　　這好像聽起來挺好笑的，實際上咱們自己在日常生活中不就常常犯這個錯誤嗎?當(dāng)我們看到別人有過錯的時候，能不能反過頭來想自己有沒有過錯，別人就是自己的倒影，自己變現(xiàn)出來的，你得承認這個，你就是智慧。你能夠這樣做，你就能成圣人。圣人沒別的，就是反求諸己，改自己的過，把自己的過全部改完了，你再瞪眼一看，外面的人跟你一樣全是圣人，一點過錯都沒有。就像你看到鏡子里的人，你自己干凈了，那里頭的人也干凈了。圣人絕對不會想著，我成圣人了，你們還是凡夫。他如果有這個念頭，他也是凡夫，他沒成圣人。

　　你看釋迦牟尼佛，他成佛了之后，他怎么個說法?他說，奇哉奇哉，「眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執(zhí)著不能證得」。這是《華嚴經(jīng)》里的話，他成佛了，第一部就講《華嚴經(jīng)》，他成佛之后他講出這個話來。很奇妙，真奇妙，連說兩個奇哉。奇妙什么?眾生本來就是佛，皆有如來智慧德相，不本來就是佛嗎?跟如來沒兩樣，跟佛一模一樣。那以前為什么沒看出來?到成佛才能看出來?以前有妄想執(zhí)著，故不能證得。誰的妄想執(zhí)著?就是自己的妄想執(zhí)著，不是別人的妄想執(zhí)著，說你有妄想執(zhí)著，你就不能證得了，你就不能成佛了。你看還是講別人的過錯，那個妄想執(zhí)著是原來自己的，你把那妄想執(zhí)著一放下，你再一看，那眾生都是佛。所以《華嚴經(jīng)》里講「情與無情，同圓種智」，不僅有情眾生成佛了，無情眾生也成佛了，跟自己一同成佛，沒有先后，同時，你成佛時，他們就成佛。就好像你的鼻子上的墨點擦掉了，你看鏡中人的墨點同時擦掉，我和眾生的妄想執(zhí)著同時就沒有了，同成佛道，同圓種智，這是諸佛他現(xiàn)證的境界，他看到了。

　　那我們還沒證得，那就得要先相信，先這樣去用心，學(xué)著不看別人的過錯，不看不是說看不到，人家有過錯我都不知道，不是。不知道那是愚癡，看得清清楚楚，但是不把別人的錯放在心上，看到之后立刻反求諸己，我這個過錯，他的過錯就是我的過錯，我怎么樣改，我怎么樣好好修自己感化他。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，我就修自己，這是根本，不去修別人。圣人從來沒教人修別人，只是講修己以安人、正己以化人，肯定是這樣的，從這里叫根本修。我們先要這樣用心，常常提起這個念頭，不能忘，這一忘又墮入凡夫里頭了，這就不是賢者，提起這樣的念頭，這就叫賢者。是賢乎?是賢。這叫賢人，就是不逆詐、不億不信，這就是賢。賢人，還沒成圣人，正在用功，還沒完全圓滿成就，但是他用功用久了、用習(xí)慣了，自然了、漸漸就入圣人境界了。所以孔老夫子在這提醒我們，那是哀憫我們，蕅益大師講的圣人哀之，故進以先覺二字。哀之，這個之就指我們這些凡夫，常常是懷疑人，看人不是，這是可哀可憫，可憐憫者。圣人憐憫我們，所以告訴我們先覺二字。真正的先覺，剛才講的從至誠心里面而生，心地清凈了，自然能先覺。他不是刻意的，刻意就不能先覺了，心很亂，很多妄想，怎么能夠先覺?所以這個我們要學(xué)習(xí)。

　　昨天晚上我去幫助一位同修助念，在醫(yī)院里頭，他昨天晚上大概五點鐘左右過世了。昨天晚上我是晚上講完課，九點多鐘，然后就過去。過去之后，因為在醫(yī)院，真的是，只能讓一個人去助念，其它人都得排在門外。我過去了，大家都推舉我，所以我就一個人進去給他助念。在加護病房里頭，用呼吸機，他是腦血栓，腦血管破裂，昏迷不醒，像植物人一樣，呼吸還有，心跳還有，沒有知覺。給他助念，呼吸機、管子什么的都插滿了，我就給他念、給他開示，勸他放下，求往生。當(dāng)然開示很簡單，主要是念佛，從晚上一直念到第二天早上差不多五點。發(fā)現(xiàn)醫(yī)院實在是，香港醫(yī)院也是，它這有法律規(guī)定，不能隨便讓人進去。醫(yī)院是在他重病的時候，你入了院，醫(yī)院是你的法定監(jiān)護人，兒女都沒有權(quán)利動他。本來我們想說能不能換一個單人的房間，助念也方便一些，最好能回家，不給，說違反香港法令，只好就在那助念。

　　那里條件當(dāng)然也就很不適合助念。我在那，因為他的床，不能助念大聲，因為很多人還睡在旁邊，都是重病號，所以你只能很小聲，連引磬都不能敲。那我只好拿著一張紙，卷成一個筒，這樣對著他的耳朵就這么念，聲音降到最小，大了他還提醒，你太大聲了，佛號機也不能夠開大，這樣助念。站著這樣彎著腰，那一個小時都堅持不下來，腰就酸痛了，只好跪著。跪著正好嘴巴跟他的耳朵是一個水平面上，拿著這個筒就可以對著他念，一直跪了將近兩個小時，那個護士看不過去了，才問你要不要張凳子坐一坐，我說好。

　　這個讓我感觸特別深。你看學(xué)佛學(xué)了一輩子，到最后還是這樣的下場。他是忽然之間腦血栓，腦血管破裂，兒女也不懂，馬上送醫(yī)院，完了。但幸虧我們在那助念，因為他平常，這生前也都給人助念，結(jié)了好因緣，有這個善因他有個好結(jié)果，我們也給他助念。但是真正念佛人，不應(yīng)該有這樣的下場。如果心地清凈，他能夠先覺，能夠預(yù)先感知。一般人心地比較清凈的，他雖然不學(xué)佛的，你看古人就很多，他就能大約感知自己時間快到了，他就能做好準備，寫好遺囑，把兒女都招來，做好吩咐交代，然后他安安祥祥的走，壽終正寢，很多古人都是這樣的。那為什么我們學(xué)佛人還沒有做到這樣?那得反思，心不清凈，念頭太多了、妄想太多了。

　　那怎么樣做到先覺?蕅益大師在這開示，「若欲先覺」，包括你預(yù)知時至，你想預(yù)知時至自在往生，如果不預(yù)知時至，就很難自在往生。他那個就不自在，不過幸好有助念，走得還是很安詳，能不能往生說不準。那我們真正想先覺，「須從不詐不疑，不逆不億下手，直到至誠地位，自然任運先覺」。你看這修行的關(guān)鍵，你真正要修到這個功夫，這個功夫不是很高，我都講了一般不學(xué)佛的人都能做得到，那個都是老實人，心里妄念很少。須從不詐不疑，就是自己不能有欺詐別人的念頭，不能有害別人的意念，也不懷疑人，自己本本分分做人，深信因果。「命里有時終須有，命里無時莫強求」，這人就本分，他就沒有什么妄念，安住在自己的這個緣分上。「敦倫盡分，閑邪存誠」，閑邪就是防止邪念、防止惡念，詐和疑都是惡念。尤其是詐，現(xiàn)在人特別多，心不真誠，所以說話、舉動都不真誠。現(xiàn)在好像是一種時尚了，似乎講真話在世間都行不通，所以一般人都有那種浮華的、虛偽的習(xí)氣，不能真誠的跟人交往，心里有諂曲，那是真正對自己最大的傷害。

　　須從不詐不疑，不逆不億下手，不逆就是不去預(yù)料，不億度。別人來了，你不要想這人是不是壞人，他有什么企圖，為什么他要跟我交往。你看你起這些念頭，這叫逆億，防人之心起來了，那心就不清凈了。不要有這些心，深信因果，如果他真的來欺詐我的、陷害我的，那肯定是我前世欠了他的，這世就還了，甘心情愿的還。我要是前世不欠他的，他也要不到，更不用預(yù)防。你看心地坦然，君子坦蕩蕩，不懷疑，這是對人。對事，沒有將迎預(yù)料的心，就是明天會發(fā)生什么事，明年會發(fā)生什么事，也都不去預(yù)料，不去預(yù)先打妄想，在那猜測。明天還沒到，著什么急，到明天再說。那這個不是說得過且過，不是這意思，是安住當(dāng)下，做好自己本分的事，隨緣行善。到明天結(jié)果怎么樣，不聞不問，但問耕耘，不問收獲，就是沒有將迎的心。這些妄想統(tǒng)統(tǒng)放下了，這就直到至誠地位。從這下手，一直修，心愈來愈清凈，最后分別執(zhí)著都放下，連念頭都不需要有。何必要有念頭!

　　世間一切的現(xiàn)象，都是因緣果報的相續(xù)相，而且當(dāng)體即空，了不可得。《金剛經(jīng)》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的相里頭，你還在里頭起心動念，那何必!你真正明白了，就放下了，放下至誠就得到了。我們念佛人用一句「阿彌陀佛」打掉妄想，當(dāng)我們這念頭一起，不管是什么念頭，貪瞋癡慢疑的念頭也好，或者甚至我要計劃做什么善事好事也好，這些念頭都不需要有，就用阿彌陀佛換下來。印光大師教我們的，念頭剛起，當(dāng)下就要叫它消滅，就是一句佛號從朝至暮、從暮至朝，一句佛號不令間斷，或小聲念或默念，不起別念，用這種方法達到至誠地位。如果有希望，就一個希望，求生凈土，平時切實做這個功夫。待人以誠，不要有那些諂曲或者是迎合，或者是害怕得罪人，或者是故意討好，甚至當(dāng)面一套背后一套，這些是對自己最大的傷害。你這樣修下來，至誠地位這不難，果然這樣修，三年五載一定成就，自然任運先覺，你這個心就清凈了，你就預(yù)先有感知。

　　如果你得到功夫成片了，那你肯定能預(yù)知時至。功夫差一點的，夢中可能夢到阿彌陀佛來告訴你，我什么時候來接你。功夫好一點的，定中他就能夠感知，預(yù)感他有了。這個預(yù)感不是妄想，它不是從思惟分別執(zhí)著那產(chǎn)生的，它是忽然現(xiàn)前的，這么一個悟處。你有這個悟處之后，你也不要去執(zhí)著它，你知道什么時候往生你很高興，到處告訴別人，著了歡喜魔，你又落到妄想里頭，你至誠心又沒有。任運先覺，任運自然，水到渠成，自然而然，沒有絲毫造作，沒有絲毫用自己意念去扭曲的這樣一個狀態(tài)。這是孔子教我們從不逆詐、不億不信開始做起。

　　下面蕅益大師又說，「茍不向心地克己復(fù)禮，而作意欲求先覺，便是逆億了也。故曰君子可欺，唯可欺，方為君子耳」。你看這話講得真好!茍不向心地克己復(fù)禮，這個茍是如果，如果不向自己內(nèi)心心地上做克己復(fù)禮的功夫，克服自己的毛病習(xí)氣，恢復(fù)自己的性德，這叫克己復(fù)禮，禮就是性德。而去作意欲求先覺，作意就是妄想分別執(zhí)著，要求個先覺，要去推斷、預(yù)測，這個不是真正的先覺，這是逆億了。那是妄想分別執(zhí)著，妄念，不是先覺，他沒有智慧，那個叫世智辯聰，所以故曰君子可欺。

　　這個也是在《論語》里面，前面「雍也篇第六」講到的，那一篇有這么一章。「宰我問曰」，孔子的弟子宰我問孔子。這人很會講話，言語第一，所以他問問題也問得很刁，他說，「仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也」。這話意思就是說，如果有一位仁者，孔子不是常常叫我們做仁者嗎?所以宰我就問了，如果有這么一個仁者，你告訴他，有人告訴他，井有仁焉，就是那個仁道掉到井里了，其從之也?那仁者會不會到井里去救那個人?顯然這是騙他的。結(jié)果孔子回答說，「子曰：何為其然也。君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也」。孔子講的何為其然也，就是何能如此?就是真正仁者怎么會被你這樣騙到井里去?因為君子，就是仁人君子，可逝也，不可陷也，這是就宰我的問題來回答的。

　　可逝，就是君子能夠到那個井邊去看，聽到你說那個仁道掉到井里了，那么這個仁，當(dāng)然古人的這個仁，它也通那個人，人民的人。有一個人掉到井里面，君子馬上過去看。那一看到，當(dāng)然就發(fā)現(xiàn)事實真相，那你是騙他，他就不可陷也，就不會陷入井里頭。可欺也，不可罔也，就是你可以欺騙他，讓他到井邊去看，可是你不能誣罔他，這個罔是誣罔，就被陷害了。所以君子可不可欺?可欺。好像有時候他也會上當(dāng)，但是他的內(nèi)心絕不會因為被人欺騙而起敵對、埋怨、不滿、不平的心，起了這些心，那就被陷害了。所以，我們?nèi)绻疬@種心，就是被害了。如果在這些遭遇到不幸的時候、被人欺騙的時候，我們還是保持我們內(nèi)心的仁厚、真誠，像前面講的，看人人都是圣賢，人人都是好人。基督教講到恒久忍耐，又有恩慈，凡事包容凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，這就不會被害。他最多能害你的身，害不了你的心，你的靈性在不斷往上提升。

　　所以唯可欺，方為君子耳。蕅益大師講，君子他甘心情愿去接受人欺騙，保持他的正念，保持他的真誠，更顯出他是一位君子。所謂「歲寒，然后知松柏之后凋也」，冬天最冷的時候你才知道，那松柏是不會凋零的，其它的樹木都已經(jīng)枯萎、凋謝。君子就是這樣，就在逆境里頭顯現(xiàn)出他的仁德。所以唯可欺，方為君子，你才看出他是個君子。所以可欺也，不可罔也，即使被欺騙了，他都能提升，在逆境里面提升更快，只要你的心地是真誠的、純正的，哪怕是惡境界、惡緣，你最后得的果報都是善的、都是好的、都是美滿的。

　　跟大家講一個這樣的故事，這故事是在佛家里面經(jīng)典里頭講的。古時候有一個非常愚鈍的人，但是心地很真誠，對人很尊重，老實人、厚道人。這個人聽說有一種方法可以得道成仙，他就非常的羨慕，知道人生老病死很苦，他就想成仙，他很堅信有這么種方法，所以他就要到處求、去問。結(jié)果問到一個人，這個人是一個有田地的地主，看到這個老實人挺好欺負的，就騙他說，你不是想要成仙嗎?我懂得方法，可是你要得到這個方法之前，你必須給我做苦工，當(dāng)我的弟子做苦工，做個一年，看看你要是合格了，我再教你。這老實人很歡喜，一口答應(yīng)，就很賣力氣的給他家里做活，什么苦工都干，耕田、做家務(wù)，如是就過了一年。這個人就求主人，說您不是說我給你家做一年苦工，你可以教我成仙嗎?現(xiàn)在一年滿了，你能不能夠教我?

　　這個地主看到這個老實人真是這么好欺負，就起了一個惡毒的念頭，他說好，那我就成全你成仙去，你就跟我來。上了后山，到了懸崖邊上，看到一棵樹，斜長出去懸崖外面，地主就說這個樹是棵成仙樹，你就爬上這棵樹，我喊一、二、三你就跳，你就成仙了。這個老實人一點不懷疑，這真正不逆詐、不億不信，一點都沒有那個懷疑的心，他就千感恩萬感謝，這真是主人沒有失約。就上了樹，主人就喊了一、二、三跳，那人真跳下去了。這一跳沒想到居然乘空而去，真的成仙了。這主人一看呆了，這了不得了，歪打正著，這真的是成仙的樹不成?成仙可真好，比我現(xiàn)在種田經(jīng)營那逍遙自在多了，我眼看了他成仙沒錯，一定能成仙，那我也成仙去。所以他也爬上樹，喊一、二、三跳，結(jié)果一跳，摔到懸崖底下去，摔得個粉身碎骨。

　　這個故事很有意思，教給我們什么?你要成仙得道，最重要的要至誠心。你看這個人別看他是個傻人，他真誠到極處，真正做到夫子這里講的不逆詐、不億不信，到了至誠。他絲毫沒有懷疑別人的念頭，他看到什么人都是好人，他的師父就是真的得道高人，他真的是這樣的心里。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，他十分的誠敬，得到十分的利益，成仙去了。所以得道成仙沒別的，還是用這種至誠心。成佛做祖，成圣成賢也都是用這個至誠心，這樣連惡緣都成了增上緣，對他來講那都是好緣、善緣，成就他。

　　如果有懷疑、有妄念，那就誤了自己，假如他在跳的那一剎那有一絲毫的懷疑，那可能他也就是掉下去了。那個地主就是這樣，他是抱著試試看的態(tài)度，那里頭有懷疑，為什么他有懷疑?本身心就不誠，他本身就像蕅益大師講的「自多詐，則恒逆詐。自多不信，則恒億不信」。他自己本身那個心就是諂曲，惡念很多，自己就不守信用，欺騙人，所以他自己逆詐、恒億不信，帶著懷疑的態(tài)度去試，那肯定結(jié)果就是粉身碎骨。這是他的必然果報，這也是天道好還。他用這種惡念去對人，結(jié)果別人沒接受，他反而把這惡念轉(zhuǎn)移到自己身上，形成果報。就好像你有一樣?xùn)|西，譬如說這個手表，你把這個手表給別人，別人不要，你是不是還得拿回來?那個惡念也是，你用惡念對人，人家沒接受，你看那傻子就不接受，他就生天去了，那你這惡念還得拿回來，自己變成了那個受害者，惡念誤了自己。

　　所以這個小故事讓我們就可以體會到什么叫不逆詐、不億不信，這叫真正的勇者不懼、仁者不憂、智者不惑。不懼是沒有害怕，你看從樹上跳下去他也不害怕，他就一味想著成仙，這個念頭極純極正。仁者不憂，他也不會憂惱、不會懷疑。智者不惑，他沒有迷惑，他一條心認定這是成仙之道，一切法由心想生，他真的成就了。

　　逆：迎。預(yù)先猜測。

　　億：同“臆”，猜測的意思。