子曰：“知及之，仁不能守之;雖得之，必失之;知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),衛(wèi)靈公第十五
孔子說(shuō)：“憑借聰明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定會(huì)喪失。憑借聰明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用嚴(yán)肅態(tài)度來(lái)治理百姓，那么百姓就會(huì)不敬;聰明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用嚴(yán)肅態(tài)度來(lái)治理百姓，但動(dòng)員百姓時(shí)不照禮的要求，那也是不完善的。”
孔老夫子在這里告訴我們，『知及之』，這個(gè)「知」是智慧。『仁不能守之』，這個(gè)「及之」、「守之」這個(gè)之，古注有不同的說(shuō)法，因?yàn)榭鬃舆@里沒(méi)有明確的說(shuō)明，到底及什么、守什么。《論語(yǔ)集解》里頭，這是三國(guó)時(shí)代何晏的批注，他引包咸的注，包咸是東漢的經(jīng)學(xué)家，包注認(rèn)為這個(gè)「之」是指官位，所以知及之，就是用智慧得到官位，你還要用仁來(lái)守著這個(gè)官位，才能守得住，這是一種說(shuō)法。但是李炳南老先生《論語(yǔ)講要》里面，他覺(jué)得這種說(shuō)法不夠好，他推薦另外一種說(shuō)法，是「毛氏《論語(yǔ)稽求篇》」引盧東元的說(shuō)法。這個(gè)毛氏是清朝的毛奇齡，這也是位大儒、大經(jīng)學(xué)家。他的《論語(yǔ)稽求篇》里頭，有很多地方是糾正了朱熹朱夫子《四書(shū)章句集注》里面的一些過(guò)錯(cuò)。這個(gè)《論語(yǔ)稽求篇》引盧東元的說(shuō)法是怎么說(shuō)?「此為有天下國(guó)家者言」，所以孔老夫子講這一段話是為誰(shuí)說(shuō)的?是為有天下國(guó)家者，也就是領(lǐng)導(dǎo)人，領(lǐng)導(dǎo)人有天下這就是天子，有國(guó)家的那就是諸侯，有國(guó)就是諸侯，有家是大夫。當(dāng)時(shí)春秋時(shí)期，這個(gè)階層大分分五大類(lèi)，天子、諸侯、大夫、士人到庶人(庶民)這五個(gè)等級(jí)。這里有天下國(guó)家者，都是指有地位的人。
底下又說(shuō)，「《易》曰，何以守位，曰仁」，這引《易經(jīng)》的說(shuō)法，所以這個(gè)「之」是指有天下國(guó)家者之位。何以守位?這是《易經(jīng)》上講的，你怎么守這個(gè)位，你的這個(gè)地位。曰仁，用仁來(lái)守位，這就跟孔子這里講的一樣，「仁能守之」。《論語(yǔ)稽求篇》又引孟子曰，《孟子》里頭的話，「天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。皆此意也」。孟子講得就很明確了。天子要是沒(méi)有仁，不仁，沒(méi)有仁道，他不保四海，四海是他的管轄區(qū)，四海之內(nèi)莫非王土。諸侯要是不仁，他就不能保他的社稷，就是他的國(guó)保不住，這都是保他的位，就是這個(gè)意思。雪公(就是李炳南老先生)，我們的師公，他是號(hào)雪廬老人，所以我們稱(chēng)他雪公。他說(shuō)毛奇齡的《論語(yǔ)稽求篇》的說(shuō)法比包注要好，那我們就用這個(gè)說(shuō)法。所以「知及之」，就可以解釋成用智慧得到天下國(guó)家這個(gè)意思。「仁不能守之」，就是不能以仁來(lái)守天下或者國(guó)家。有位者如果不仁，他就會(huì)喪失天下或者國(guó)家，所以『雖得之，必失之』。你用智慧得到了天下，但是不能以仁守之，就好像秦始皇，他有這個(gè)智慧、有這個(gè)能力，他統(tǒng)一天下了。可是他不仁，焚書(shū)坑儒，做了很多的惡事，「雖得之，必失之」，最后你看秦朝沒(méi)多少年就滅亡，就被漢朝取代了。
『知及之，仁能守之』，這就比較好一些，又有智力能夠得到天下或者國(guó)家，又能以仁來(lái)守。我們講，得天下易，守天下難。你能守，要用仁、仁慈心，對(duì)天下百姓都有仁愛(ài)心。可是又『不莊以蒞之』，不能夠莊嚴(yán)的面臨民眾。這個(gè)「蒞」，就是臨的意思。對(duì)人民要有莊嚴(yán)的這樣的一種態(tài)度來(lái)臨民。如果你自己不莊重，怎么能讓人民敬重你?所以『則民不敬』，就不會(huì)尊敬你。一定是你自己自重，而人民才敬重你。如果自己不莊重、不自重，別人也不會(huì)尊敬你。這是講到什么?自身的修養(yǎng)問(wèn)題，要讀圣賢書(shū)、學(xué)圣賢道才能做到。
底下又說(shuō)，『知及之，仁能守之，莊以蒞之』，這三條都做到了，『動(dòng)之不以禮』，還有一點(diǎn)缺憾，就是你的行動(dòng)不符合禮，那就『未善也』，就不能夠盡善了。你這個(gè)人民雖然也能敬重你了，但是還是有缺憾。因?yàn)槎Y是講一個(gè)很好的這種節(jié)度，無(wú)過(guò)無(wú)不及，這才盡善。譬如說(shuō)，你能夠恭敬人，但是恭敬不符合禮，叫「恭而無(wú)禮則勞」，那你會(huì)很勞苦，你沒(méi)掌握度數(shù)，過(guò)度的恭敬，你就很勞累，這就不盡善。所以對(duì)于有位者而言，做一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人那真的不容易。他這四樁事情都要做得很好，這就盡善盡美，就是又要有智慧、又要有仁德，還要有莊重的儀表，對(duì)人對(duì)事都有禮度，這才能夠天下國(guó)家治理得好。
蕅益大師在批注里面講，「知及，仁守，是明明德」。知及之、仁守之，這就對(duì)應(yīng)《大學(xué)》里面講的明明德。「大學(xué)之道，在明明德」，第一個(gè)明字是動(dòng)詞，就是顯明的意思，第二個(gè)明字是形容詞，形容那個(gè)德。所以明德是個(gè)名詞，就是講我們自性中本具的性德。凡人性德不能夠顯明，所以現(xiàn)在要修，修就是明明德，把性德顯明出來(lái)，這叫大學(xué)之道。大學(xué)之道是圣人之道，圣人求學(xué)之道，學(xué)圣學(xué)賢之道。所以智慧去得道，用仁來(lái)守住，這就是明明德。這個(gè)話就套佛法來(lái)講，是什么意思?是講要有智慧，還要用慈悲，叫悲智雙運(yùn)，這叫明明德。如果光有慈悲，就是只有仁，沒(méi)有智慧，這個(gè)不行，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這個(gè)不僅幫不了眾生，甚至?xí)α俗约海砸兄腔鄄判小９庥兄腔蹧](méi)有慈悲也不行，佛法、圣賢之道都是以慈悲為本，以仁為本。所以明明德要智慧慈悲等持、雙運(yùn)。
「莊以蒞之，是親民」，這《大學(xué)》，明明德之后是親民，就是蒞民，莊以蒞民，這就是親近民眾。蕅益大師直接講親民，跟朱夫子朱熹講得不一樣。朱熹是把它當(dāng)作新民來(lái)講，新就是革新，讓人民日日新，這是意思有點(diǎn)轉(zhuǎn)換了，直接就用親民來(lái)講就很好。莊以蒞之，對(duì)待民眾你能夠也幫助他們恢復(fù)性德，幫助他們明明德。下面說(shuō)，「動(dòng)之以禮，是止至善」。你看「大學(xué)之道，在明明德，在親民、在止于至善」，這都對(duì)應(yīng)起來(lái)。動(dòng)之以禮，所動(dòng)皆符合禮，這叫止于至善。所以孔老夫子教導(dǎo)顏回為仁之道，是克己復(fù)禮。怎么個(gè)克己復(fù)禮法?這四勿：「非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」，這叫止于至善。你看所動(dòng)的，這個(gè)動(dòng)包括身口意，身體的造作，口說(shuō)出的語(yǔ)言，還有你的意念中的任何的思想、念頭，動(dòng)之皆符合禮，這是止于至善。這個(gè)至善就是「人之初，性本善」，你回歸到本性了。
下面又說(shuō)，「不能莊蒞動(dòng)禮，便是仁守不全」。你看這里講到的四樁事情，不是分開(kāi)的，也是一而四、四而一。如果我們不能夠莊蒞，就是不能夠莊重臨民，對(duì)待民眾，不能夠用莊重的心態(tài)和行為，動(dòng)之又不符合禮，這就是仁守不全。換句話說(shuō)，仁不夠。為什么?人真正有圓滿的仁，他肯定在親民上，在對(duì)待百姓、對(duì)待眾生的時(shí)候，沒(méi)有絲毫的疏漏，他一定止于至善，這就是仁守，仁守到圓滿，不全就不圓滿。「不能仁守，便是知之未及」。為什么做不到圓滿的守仁?那就是智慧不足，智慧不夠圓滿。所以「思之思之」，這是講我們仔細(xì)去尋味一下，這四樁事情它是連在一起的。所以仁不足就是智慧不足。
底下又說(shuō)，「如來(lái)得三不護(hù)，方可名動(dòng)之以禮。故曰修己以敬，堯舜其猶病諸」。這里引用了大乘佛法，說(shuō)如來(lái)得三不護(hù)。如來(lái)就是佛，佛證得了圓滿的境界，得到三不護(hù)。這個(gè)三不護(hù)是指身口意三業(yè)，就不用防護(hù)。所以江謙先生補(bǔ)注里面就把這個(gè)意思說(shuō)了，說(shuō)「如來(lái)身口意三業(yè)，純凈離過(guò)，不須防護(hù)，名為三不護(hù)」，這個(gè)講得很清楚。身體的造作，口的言語(yǔ)，還有念頭，三業(yè)都純凈純善，純凈離過(guò)，沒(méi)有過(guò)失，不需要防護(hù)，自然沒(méi)有過(guò)失，不用作意，不起心、不動(dòng)念，他還是沒(méi)有過(guò)失，這叫三不護(hù)。沒(méi)達(dá)到佛的境界，那是菩薩，菩薩還要護(hù)，護(hù)著自己的身口意業(yè)。那菩薩以下阿羅漢更需要護(hù)，如果不好好的防護(hù)，可能就會(huì)有犯過(guò)失。所以在于學(xué)位上，就是還沒(méi)有證得如來(lái)果位，我們還在因地上求學(xué)，就要善護(hù)三業(yè)。
《無(wú)量壽經(jīng)》上講法藏比丘，這是阿彌陀佛的前身，他還沒(méi)成佛之前叫法藏比丘，他發(fā)了四十八大愿，要建立西方極樂(lè)世界。發(fā)了愿之后修行，你看他修行是善護(hù)三業(yè)。經(jīng)上講「善護(hù)口業(yè)，不譏他過(guò)。善護(hù)身業(yè)，不失律儀。善護(hù)意業(yè)，清凈無(wú)染」，這就真修行。口業(yè)怎么防護(hù)?最重要的不譏他過(guò)，不能夠去譏嫌別人、去批評(píng)別人，講人家的過(guò)失，當(dāng)然包括不妄語(yǔ)、不兩舌、不綺語(yǔ)、不惡口。善護(hù)身業(yè)，不失律儀，律是戒律，儀是威儀，戒律威儀都絲毫不犯，這身業(yè)護(hù)得好。就是從里到外都是莊重，臨民也是莊重，莊以蒞之這做到了。善護(hù)意業(yè)，清凈無(wú)染，保持清凈心，遠(yuǎn)離污染，什么是污染?惡念就是污染，自私自利的念頭就是污染，貪瞋癡慢就是污染，遠(yuǎn)離，這是我們現(xiàn)在要防護(hù)。一直防護(hù)到，到了如來(lái)果地就不需要了，為什么?自性性德流露，自然不會(huì)犯過(guò)失。但是這個(gè)過(guò)程中我們要修，所謂「修德有功，性德方顯」。你要不真正修行，這個(gè)自性現(xiàn)不出來(lái)。自性就像一個(gè)鏡子，現(xiàn)在上面都是灰塵，你得去擦它，你的灰塵可能已經(jīng)緊緊的住在這個(gè)鏡面上了，你就得使勁擦，把它擦掉了，鏡子鏡光現(xiàn)前，那個(gè)時(shí)候你就不用再去擦。沒(méi)現(xiàn)前，那就得擦。
所以如來(lái)得三不護(hù)，方可名動(dòng)之以禮，這個(gè)境界是講得很高。所動(dòng)皆符合禮，這就是什么?一切身口意的造作都是性德流露，都是止于至善。故曰修己以敬，堯舜其猶病諸，這個(gè)諸是之于，之是指什么?指修己以敬。堯舜是圣人，世間圣人，還沒(méi)有成佛，他們動(dòng)之以禮，止于至善還沒(méi)有真正圓滿，所以他們還在修。修己以敬，就用這個(gè)敬，誠(chéng)敬來(lái)修，修自己的智慧，修自己的仁愛(ài)，修自己這個(gè)莊重、禮儀，最后要止于至善。《論語(yǔ)》上講的，「修己以敬」，「修己以安人」，「修己以安百姓」，連堯舜這樣的圣人都憂慮自己做不到，這個(gè)病就是憂慮。確實(shí)只有如來(lái)果地的境界，這個(gè)才能真正圓滿。我們懂得境界那么的高遠(yuǎn)，但是最重要的，現(xiàn)在得腳踏實(shí)地，認(rèn)真的去做、認(rèn)真的力行。從哪做起?先從《弟子規(guī)》做起，把《弟子規(guī)》先做到，修己以敬，慢慢就恢復(fù)性德。
知及之：知，同“智”。之，一說(shuō)是指百姓，一說(shuō)是指國(guó)家。此處我們認(rèn)為指祿位和國(guó)家天下。
涖：音lì，臨，到的意思。
