子曰：“性相近也，習相遠也。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“人的本性是相近的，由于習染不同才相互有了差別。”

　　這一章《論語》大家都耳熟能詳了，《三字經》里面就講到這個，「人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷」。這個「性相近，習相遠」就出自《論語》。孔子在這里說的性，意思非常的深，實在講，連孔子的弟子們能夠了解他的意思的都不多。根據《論語》的記載，唯有顏回聽到孔子這個話，他懂。所以「無所不悅」，顏回能做到。次一等的是曾子，曾參，曾參他對孔老夫子講「吾道一以貫之」，也算聽明白了。所以他跟其它的門人講，「夫子之道，一以貫之」。夫子之道是什么?「忠恕而已矣」。顏回、曾子這都是屬于入了室的弟子;像子貢、子路這一班人，孔子講的是，「登堂而未入室」;還有連登堂都沒有的，還在堂外的也大有其人。所以孔子講到這樣心性的深奧的道理，能夠理解、體會的人就不多了。這是講到心傳，像禪門傳衣缽一樣，這心法傳給誰?誰可堪受?

　　子貢曾經也講過這么一個話，說「夫子之言性與天道，不可得而聞也」。子貢說老實話，他講的「夫子之文章，可得而聞也」。文章是能夠看得見、摸得著的。孔子的語言、神態、動作、待人處事接物，這些都能夠從表面看得到的，這是可得而聞也，可以懂，可以能理解。但是夫子之言性與天道，不可得而聞也。講到性，這是宇宙的本體;天道，這屬于本體的作用，這個深奧的道理不可得而聞也。不是孔子不說，孔子說，但是看對象，誰能理解他才會說。只有顏回能理解，所以「無所不悅」。對子貢就不能講，子貢還沒有入室，這心法還不能傳給他。所以子貢說他沒聽到，不是孔子沒說，是他聽了也不懂，叫不可得而聞也。孔子不會吝法，有教無類，個個都教，但是有的人覺悟得比較高，有的人比較低。

　　孔子之后，誰還能傳孔子之道?確實不多，尤其在佛法沒傳到中國來之前，真正能夠悟到心性道理的人極少。即使是像孟子，他對于這種性的研究，本體、本性的這方面的研究已經是很深了，但是是不是完全跟孔子所說的一致?還有一點點出入。孟子講「性善說」，就是本性本善。這個本性，他孟子講的這個性，實際上還不是指孔子說的性，他是講習性。荀子就講「性惡說」。楊雄，這是西漢的哲學家。他在《法言.修身》篇里面講到「善惡混之」這個說法。意思說，人之性也，善惡混雜的，有善也有惡。「修其善則為善人，修其惡則為惡人」，這是他《法言.修身》篇里講的。對于性是怎么個說法，歷代各有其說。當然歸納起來，無非就是以這三家為代表，孟子講性善，荀子講性惡，楊子講性善惡相混。所以歷代對于這章《論語》的批注往往都不出這三家之說。唯有皇侃的《注疏》里頭，沒有用善惡來講。這是《論語講要》，雪公對這方面有個考證。

　　我們來仔細看這章文，孔子說的『性，相近也;習，相遠也』。這個「性」，實際上跟佛家講的自性是一樣的。自性就是宇宙的根源，一切萬法都是從自性所生的、所變現的。佛家講的這個性，確實更為詳細。所以后儒往往通過學佛之后，才對于孔老夫子的心法有更深刻的體悟。蕅益大師就是一人，他完全是佛家里頭大徹大悟，然后回頭讀《論語》，都讀懂了。清朝的大儒曾經說過，「吾學佛而后知儒」，這很有道理。所以佛法傳到中國來，可以說大大豐富和充實了中華傳統文化，而且幫助傳統文化再往上提升。雖然大家沒有機會去見孔子，但是讀孔子這樣的書，你也能讀懂，這是因為有佛家的修養在里頭。

　　所以我們這次講《論語》，特點是融會儒釋道三家，不是只純用儒。純用儒，說老實話，你體會會有一個界限。就像宋朝的程子、朱子，他們是排斥佛教的，所以他們的批注，后人都有批駁，雖然是非常權威的注釋，但里頭還是有很多偏頗的意思，他不圓融。學了佛，就更圓融。因此我們采用的各家批注，有儒的，更有佛的，包括我們的師公李炳南老先生，他也是通儒通佛。所以這個《講要》里面他的批注，你就可以看到他的功力有多深。他這里就講到，釋迦牟尼佛所說的性就跟孔子說的性是一樣的。

　　具體去理解這個性，可以分三方面，叫體、相、用。性有本體，有現相，有作用，從這三方面理解就比較容易了。本體是真空，雖然是真空，但是它能夠隨緣現相，緣是條件，條件成熟的時候，它可以現相。所以自性有能現的功能，遇到條件成熟它就現相了。一切相都是因緣假合，所以相稱為假有，不是真有。為什么?因緣假合而已。如果因緣散掉了，一切相就沒有了。不管是人還是物都是如此，有情的生命、無情的眾生都是如此。你譬如說，我們所坐的凳子、椅子，這就是因緣假合的，它是由一些金屬，由一些仿皮的這些材料把它合在一起，通過人工把因緣湊合在一起，成為一張所謂的椅子。有一天，這椅子坐得很老了，這些材料都松了，都破舊了，散開了，那椅子就沒有了。椅子是個相，相怎么來的?因緣假合，因緣散了，相也就不復存在了，所以相有沒有生滅?實際上相沒有生也沒有滅，因緣合的時候你不能說椅子真的生出來了，它沒有自體。因緣滅了，你也不能說椅子死了，因為它本來就沒有，只是個假名。

　　人也是如此，像我們的人體，大家看到我鍾茂森這個身體在這坐著。告訴你，這是假的，不是真的。為什么?也是因緣假合體，只是一團血肉架在骨架上，外面包層皮，有一個靈魂在里頭，這就合成一體了。然后他會說話、他會動，還會講《論語》。實際上你要知道，這是個假相。鍾茂森存不存在?不存在。你說到底哪一塊是鍾茂森?這頭是鍾茂森?還是這五藏六府是鍾茂森?還是胳膊、腿是鍾茂森?哪一塊是真的鍾茂森?是鍾茂森的自性?你說不出來，缺了哪一塊都不能叫完整的鍾茂森。有的說你這心應該是鍾茂森，沒了心這人就死了。現在醫學發達，心臟都能夠移植，假如我患了心臟病，有人幫我移了一個心臟進來，用了什么張三、李四的心臟移植到我身上了，那我成了張三、李四?還仍然是鍾茂森?所以說明那些東西都不是真的，因緣假合，出現這么個相。這個相在人間幾十年，也就散掉了。所以一切有為法如夢幻泡影，不是真實的。但是鍾茂森有性在，這個自性是不生不滅的。這個自性，我們一般講靈性，佛家稱佛性，孔老夫子就直接講性，「性相近也」，就這個性。它不因我們的身相隕滅了而消失，當然也不因為我們這身體出生了而產生，它本不生也本不滅，宛然長存。這是孔子說的相近。

　　那么相是假相，可是它有作用。鍾茂森有沒有用?大概還有點用，「天生我才必有用」，對社會、對大眾還能帶來一點幫助。每天可以講講這些圣賢的經典，讓大家聽了之后有所覺悟，希望能夠斷惡修善，最好能成圣成賢，這就是鍾茂森的作用。所以你看有本體、有現相、有作用。從作用上講，就有善有惡。所以那個作用不是講自性，不是那個講本體，也不是講那個現象，現象本身也沒善沒惡。如果我鍾茂森坐在這什么動作都沒有，你怎么判斷我是善還是惡?一定是我起動作了，我現在在講《論語》課，你就能判斷鍾茂森還是善的。如果我在這里講粗話、講罵人、講是非，那你就可以判斷鍾茂森是惡的，你看從作用上看。一定是從體起用之后你才能判斷他是不是善惡，有沒有善惡，那個作用就叫習，習氣、習慣。「習相遠也」，這善惡就相遠了，相距可能十萬八千里了。但是雖然習性上有善惡，不影響那個自性。自性相近，近到什么程度?其實是一體，近到大家的性是一。所以佛教講，「十方三世佛，同共一法身」，法身就講自性，大家是相同的。所以你明白這個道理，那每一個人本性確實是一樣的。《三字經》講「人之初，性本善」，這個性是講本性本善。本善不是善惡相對那個善，善惡相對是講習性，不是講本性，那是相遠了，相近的是大伙都是一樣。所以孟子講性善，荀子講性惡，楊子講性善性惡相混，都是講習性，都不是孔老夫子講的自性、本性。

　　李炳南老先生《論語講要》里面，他做了一段評論，是說這史上有一些儒者，沒有學佛，所以一談到性，說有體相用，就開始批駁，說這是佛家的言論，不是儒家的。我也曾經遇到一些儒學的教授，跟他們談起，說我現在也講《論語》，我就采用蕅益大師《四書解》，結合佛法來一起研究《論語》。他反對，他說什么?儒就是儒，佛就是佛，不能混為一談。這個是什么?實際上我感覺到屬于門戶之見。其實儒和佛，雖然語言文字上有不一樣，講的道理異曲同工，同出一源。為什么不能夠互相輔助，兼收并蓄?其實你要看看孔老夫子他的言論，他也講到體相用。這雖然是佛家的講法，孔子也這么講過，只是后人沒有特別去發掘。李炳南老先生就發掘出來了，他從《周易》里頭《系辭傳》，發掘出一些孔老夫子的話。

　　我們知道《周易》是文王根據伏羲的八卦寫的卦辭，周公配了爻辭，孔老夫子又做了批注，叫傳，有十傳，其中有一篇就是《系辭傳》。孔子里頭有幾句話，是這么講的，「故神無方，而易無體」，這就是講本體。《易經》里面講到的神是指陰陽不測，就是你辨別不出陰陽，也就是說在沒分別、沒有執著的那個狀態，這是神。無方，就是非常的微妙，就是你根本捉摸不定，它沒有分別、沒有執著，極其微細。換句話說，只有一種動相，除了動以外，還沒有生分別執著，但是它能現相。講還沒現相之前那種狀態，是講這本體的狀態，這是無方。而易無體，它沒有一定的體。這個易就是講《周易》這個易。《周易》的易的意思很多，有變易的意思，有容易的意思，周而復始，或者是它有變化。我們就單用這個名詞易，無體，沒有一定之體，就是沒有現相。它沒有作用、沒有現相的那種狀態，就是指本體真空的狀態。雖然叫真空，但是它不是真的沒有，它又是有，只是你的六根沒辦法接觸到。眼不能見，耳不能聽，鼻不能嗅，舌不能嘗，六根沒辦法接觸，連想都不能想。你想還是有個相，你看想字，心上有個相，那就是想。那時候連相都沒有，心上的相都沒有。

　　所以要去體證本體，佛家講明心見性，必須把一切思慮放下，把妄想分別執著放下，這才能夠見到這個體，這是真空。真空，它能現妙有。妙有是一切相，叫妙有就是因為它是假有，現的相就像夢境一樣。大家都做過夢，夢境的相是真的還是假的?你說它是真的，那是夢，哪是真的?你說是假的，它又有，不是沒有，你真看到了，你真有感受。你在夢里如果見到老虎追你，你真害怕，真嚇出一身冷汗，它有作用，但是相是假相。

　　孔子又說，「一陰一陽之謂道，繼之者善也」。陰陽從道而生，講道的本體是沒有陰陽的分別的，這叫無方、無體。當它現相就有陰陽，陰陽是分別而生。孔穎達在《周易正義》里頭說，這是解釋《周易》的，說「道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者唯善行也」。一陰一陽之謂道，這個道已經產生現象了，生物開通，產生一切萬物了。什么叫善?順理養物，順著天理而生養萬物，故繼道之功者唯善行也。這是講由體起用的意思，這叫善。所以講到善，那是有用，沒有作用，哪來的善惡?因此，我們怎么學習?我們要懂善惡，同時又不能執著善惡。好比一個人，你看他有惡行，那是他作用。他起用是惡的，但是人有沒有善惡?沒有善惡。他這個相沒有善惡，他的體更沒有善惡。你要執著這個人是惡人，這是你的成見。你這種成見一生起來，你對他的愛心就失去了，你會討厭他，甚至怨恨他。如果他對你有惡行的話，你還會想報復他，那其實你的作用也變成惡了。所以圣人教我們放下善惡的執著，不思善也不思惡。如果一定要思，那就思善，不要思惡，叫順理養物。善行是順著天理、順著自性的，逆著自性的就是惡。

　　所以我們學著看一切人都是善人，都是好人，人人是好人，日日是好日，時時是好時，一切境界全是好的。你心情豁達，你能像孔子做到君子不憂不懼，因為心里沒有惡。老是看人家惡，實際上你心的作用就是惡。因為惡都是從作用上講的，老生惡的這個作用，那就麻煩了，那很可怕，這心就愈來愈惡。晚上都會做惡夢，你老在惡的境界當中，自己折磨自己，何苦來?所以《弟子規》也教我們，「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」。你看這里面沒有區分是善人還是惡人，「凡是人，皆須愛」，沒有說凡是善人我就愛，凡是惡人我就不愛，沒這樣區別，只要是人就愛。把這個道理再推展，只要是物、只要是有相，我就愛，這叫仁。不管那個相有沒有善惡的作用，我不去把那個善惡放在心上，我只是愛他這個相，因為這相從自性而生。誰的自性?我自己的自性。所以愛他就是愛我，就是自愛。不能愛人、不能愛物的，就不懂得自愛。把自己的那個分別心要放下，尤其是對那些對不起自己的人，要去原諒、寬恕，要愛。天下沒有自己不愛的人，天下沒有自己不能原諒的人，天下沒有說我不能夠寬容的人。要有這樣的修養，這叫圣賢的修養。這是基于對宇宙人生真相深刻的理解之后，產生的世界觀、人生觀。

　　再下來，雪公又引也是《系辭傳》上的話，「顯諸仁，藏諸用」，這就是講作用。作用有顯藏，顯的是讓自性性德顯露出來，這就仁了，藏的就不仁。所以自性性德只有隱顯不同，那人本身何來善惡之分?我們說這個惡人只是什么?他人性中善的部分沒顯出來，惡的部分顯出來了，善的部分藏起來了。你不能因為這樣就不愛他。你應該怎么樣?幫助他把符合性德的部分、善的部分顯露出來，讓他把惡的部分、逆著性德的部分藏起來。讓善起用，不要讓惡起用。那怎么辦?你必須是自己行善，你才能感化他、帶動他行善。

　　又下面說，「鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣」。這個鼓就是動的意思，鼓動。萬物被鼓動起來，這里說出宇宙的真相，萬物怎么來的?萬物從動而生，如果不動就沒有萬物。這一點，現在量子力學家已經也認識了。普朗克博士，德國的物理學家，他是量子力學的奠基人。他講到，他研究幾十年量子，發現這世上根本沒有物質。那物質怎么來的?我們明明看到物質。物質實際上，我們知道都是由微細的基本粒子組成。原子里頭還有電子、有夸克，組成的原子，然后原子又組成分子，分子又組成這些物質。這些基本粒子實際上都是由那種波動、振動而生。普朗克講這種振動來源于意識的振動。這才懂得原來萬物都是從動而來的，這跟《易經》上孔子講的一模一樣，鼓萬物就是萬物是動中產生的。普朗克講這是來源于意識的振動，跟佛家講的「一切法由心想生」一個道理。一切法就是一切物質，都是由念頭產生的。念頭一動就產生現象，就跟我們作夢一樣，作夢不就是你的念頭在動嗎?你念頭不動，你哪會作夢?夢境就是念頭變現的，我們現在這個境界也是一樣。你現在用量子力學的研究方法，一直研究這些物質研究到基本粒子，研究到量子，最后發現它真的就是念頭的動，物質的根源在這里。誰的念頭動?就是我的念頭動。除了我之外，沒有別人，這一切宇宙萬物全是我這念頭產生的。這是鼓萬物，就是出現萬物了。

　　而不與圣人同憂，盛德大業至矣。這個本性之德盛大，業用也大，體相用都大，體大、相大、用大。這個大也不是大小對待那個大。本來就是這樣的殊勝，找不到更好的詞了，只用一個大字。圣人對這個完全明了，他證得自體了，明了一切相，所以能夠有無方大用。《中庸》上講的，「與天地合其德，與日月合其明」，「與鬼神合其吉兇」，那真是大用。至矣，這個至是盡。講到作用是很大，這作用是什么?整個宇宙萬物都是這里顯現出來的，你看這作用多大!所以講到底就是我們心的作用，要相信自己的心可以變現萬法，宇宙都是我們這心產生的。下面《系辭傳》又說，「在天成象，在地成形，變化見矣」。這是講天地萬物由此而生，成象成形，這都是講現相的。變化見矣，變化，《周易》上講的，出了六十四卦。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，出現了種種的變化，這些都是相。所以你看孔子也說體相用。讀《易經》真的對于自性會更加深入的體會，但是還是要藉助佛家的修養，你才能夠徹底明了。

　　所以我們再來重新解釋這個「性相近也，習相遠也」。李炳南老先生的解釋說，「性是體空，寂然不動」，所以叫相近也，「動則出現假相」。這個道理我們可以拿一個比喻來說明，譬如說萬花筒，我們恩師常常用這個萬花筒，小孩子玩的。你去看這里頭，這里頭其實三片玻璃，這里頭放點碎紙花，然后你就在那轉動，你就看這里頭各種的形相都在那變動，而且沒有說兩個相是同樣的，兩個相不可能相同，出現萬千、無量無邊的相。實際上它的體很簡單，三片玻璃，幾片碎花，現的相就是這樣的無量無邊。這是動產生的，如果你不轉動它，它就定在那，只有一個相。一動起來，那相就開始轉動。從這里我們就能體會，動則出現假相，相都是假的，那花哪是真的，假的。但是它真有，你看到了。就好像現在我們看到宇宙萬物一樣，你真看到了。這教室里的人，這些椅子，這大樓，這個世界，還有地球外面這么多星星，星系，星云，全是相，都是萬花筒在轉動產生的。這萬花筒就代表著心，心性的作用。因為能現無量無邊的相，所以叫大用無方，但是它的體是空的，你找不到，這是講到性。

　　雪公也用一個比喻，因為雪公是中醫，中醫里常常用姜。這個姜，我們吃姜，那是熱性的，這我們大家都知道，你要吃姜吃多了還會上火。姜是熱性的，這是講它性是熱的，可是你能看得見嗎?你拿那個姜摸一摸，它是室溫，你也不會覺得很熱。可是你吃下去之后，它身體就能發熱。姜有熱性，是這么說法。這個熱不是講它的溫度，你手摸著它，它不熱，但吃進去熱。說明什么?它真有這個性，性是實有的。宇宙萬物都是我這個心性變現出來的，每一個人都共同這一個自性，共有這個自性。所以宇宙萬物實際上是我們共有的，說共有，實際上還是不一樣，每一個人是每一個人自己的宇宙。這個宇宙，我所見到的、我所感受到的這塊天地，是我心變現出來的。你的那個天地、你的宇宙是你的心變現出來的。你的宇宙是你的，我的宇宙是我的。我們在一起好像這宇宙是共有，實際上還是你是你，我是我，只是交融在一起。

　　好像作夢一樣，譬如說，我在作夢，你也在作夢，我夢中夢到你了，你夢中又夢到我了。我在夢中的時候跟你講話，同時你在夢中你也跟我講話，好像咱倆真的在一起講話。實際上你在你的夢中，我在我的夢中，只是我們的夢境很相似。所以第二天醒來之后，我們一對，我在夢里跟你講這個話，你說對呀，我也在跟你講這個話。可是我們根本沒相遇過，昨晚哪里相遇過?你睡你的床，我睡我的床，你發你的夢，我發我的夢。但是夢境很相似，這叫性相近也。雖然說相近，但是確實你是你的夢境，我是我的夢境。

　　所以這樁事情講到性很難講，佛法有部《中觀論》，講到八不，「不一不異」，就是這個道理。它不是一個，又不是多個，不是共同的，又不是分開的，就是用這個夢境來體會。這能生的心是一，但是你又不能夠說完全是一樣。再舉個比喻，《楞嚴經》上舉的大海，大海好比心性，大家共有這個心性，每一個眾生都是一個心性，大海。大海上面有水泡，出現很多很多水泡。每一個水泡就是每一個眾生，我自己是個水泡，包括我的天地、我的宇宙都在這個水泡當中;你的天地、你的宇宙也在這個水泡當中。那水泡哪來的?大海現出來的。沒有大海不可能有水泡，所以叫唯心所現。但是現出來之后，每個水泡又不一樣，唯識所變，它有變化。《易經》所顯示的就是講這變化的相，有六十四卦。實際上，性是一，相是萬有。不動的時候，就沒有相，那時大家是一;動的時候，那是萬有，各是各的。所以講大家都共同一個自性，但是又不是一樣是水泡。從這里我們去體會。

　　再講得深一點，佛法里講到宇宙怎么來的，「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》說的。這心就是講自性，識是講阿賴耶識。阿賴耶識里的種子現行了，產生了你所看見的相。這個心就好比這個大海，阿賴耶識好比這個水泡。說相近而不說相同，是因為各人的阿賴耶不一樣。但是近在什么?雖然不一樣，但是同出一個自性。好比是大海里面浮出的兩個水泡，它們倆其實很近，一點不遠，根本也沒離開這個大海。這性體是真空，我們比作大海，實際上沒有相，它是真空。當然既然是真空就沒有善惡，顯出的相也沒有善惡的分別，講到善惡只是對于作用而講。所以講到習，「習相遠」這個習，就是指業用。雪公說到，「善惡只是就業用而言，即是性無善惡，則欲明性者，便不能從善惡中求」，這個話就很重要了。我們讀書志在圣賢，做圣人。圣人是明性者，就是明心見性的人，他能夠證得本體。怎么證得的?放下分別執著，放下起心動念就證得。如果心里面還夾雜著善惡這些念頭，那你求不到。

　　所以六祖惠能大師在《壇經》里面就說，「不思善，不思惡」，哪個是明上座的本來面目?不思善，不思惡，就是你沒有起心動念的時候，然后再讓你回光返照你自己是什么人?你的本來面目是什么?這個時候就怎么說?那水泡打破，你看到大海。你把你的天地打破，你看到你自己的自性。如果你不肯打破那水泡，你永遠見不到自性，你還以為那自己的水泡就是你的宇宙，你以為它真有，假的，那是由分別執著產生的假相。因此，永嘉大師《證道歌》里面講，「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。作夢的時候是迷，所以念頭斷不了，念頭在相續，所以夢境在相續，我們看到這個宇宙萬物都在相續，水泡沒破。破了的時候，空空無大千，這大千世界，這宇宙天地沒有了，你看到的是一片光明，那是自性。但是說看到光明，不是真的光明，那光明還是相，那你還沒見性，把那個相徹底放下，真的念頭都沒有了，就叫見性了。

　　所以雪公在這里給我們用佛法的高度詮釋孔子所說的性，我們就很明了了。所以孔子講的性與天道，直接講到宇宙的本體。我們也可知孔老夫子一定是證得了，否則他不可能講出來，跟佛講的這么相應。雪公也講，「諸注或說性善，或說性惡，或說性善惡混，皆是誤解」。這就澄清了兩千多年都有這個誤解，到現在終于清楚了，靠什么?靠學佛之后真正明白了。

　　蕅益大師批注也顯現類似的意思。他說「性近習遠，方是不變隨緣之義。孟子道性善，只說人道之性，以救時耳」。「性相近，習相遠」，這性講的近，習講的遠。這是什么?孔老夫子說出他的境界，不變隨緣。性不變，本不動搖、本自清凈、本不生滅，它是不動。隨緣是什么?能生萬法，隨著各種條件產生萬法、產生現象，由現象又產生作用。所以習相遠，形成十法界依正莊嚴。十法界相差就太遠了，佛的法界跟地獄法界完全不一樣。就是人道里頭法界都不同，有的大富大貴，有的成圣成賢，有的貧賤，有的很惡劣，人都很大不同，習相遠。雖然有不同，那是因為隨的緣不同。人為什么會學好?因為他跟著善知識學，就學好了，「能親仁，無限好，德日進，過日少」。如果跟著小人、跟著惡人學，就學壞了，「不親仁，無限害，小人進，百事壞」。長養了不良的習性，隨緣!雖然說隨緣，本性又是不變，不變隨緣。所以我們現在要學，是學什么?隨著現在我們自己的緣，要學不變。不可以隨緣隨著變，那就麻煩了。

　　孟子講的性善，還是從習性上講。他是什么?說人道之性，人道已經是隨緣所生出來的相，那就是屬于習性，自性所變現的人道。救時耳，只是為了救當時的時弊，因為人道我們都不能遵守，五倫十義我們都不能遵守，何來談明心見性?所以要覺悟必須自己要修善，斷惡修善是覺悟的基礎。因此我們恩師提倡讓我們扎好三個根，這三個根就是教我們斷惡修善，這是見性的基礎。三個根扎好之后，我們一門深入，長時熏修，把心定下來。定個十年，你這樣的定功就容易開悟。一開悟就見性了，那就叫成圣人了。所以孟子他講這性善，你看他對什么對象講。不是說他跟孔子講得不一樣，他是契機，對待不同根機的眾生，不可以講太高深。孔子講性與天道都不是常常說的，子貢都不可得而聞。孟子的時代比孔子又晚，換句話說，人心又不如前人厚道，不如前人清凈，道德水平又差了。所以孟子在這提倡五倫十義，這都是人道上的，這都是契機的說法。這是蕅益大師給我們說出來的。

　　下面江謙先生有一個補注，他說「順性而修，則九界眾生皆可成佛，故曰相近。隨習而流，則同體之性，而十法界分焉」。這話講得好，簡單又明了。順性而修，既然知道了性是我們的本性本善，你要順著本性本善來修，這是修德。「大學之道在明明德」，那個明德是本性有的性德，明明德就是修德，那叫順性而修，這就叫善。最后能夠回歸到本性上，所以九法界的眾生都可以成佛。九法界上自菩薩，下至地獄眾生都能佛。因為佛性是一樣的，這叫性相近，都是本善，都是本覺，本來是佛，故曰相近。所以菩薩跟地獄眾生相差不遠，在佛性上講，他們是一樣的。隨習而流，如果隨著習性而流轉，就同體之性，而十法界分焉。雖然自性同體，但是卻分出十法界，十個境界出來。這個十也是表法，不是真實的數目。實際上每一法界里頭都是無量法界，天臺家講的三千界，這是大分十法界，是十種類別的眾生，這是從習性上講。菩薩他能夠修六度萬行，他是菩薩。六度是布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若，他修這個，他就成菩薩了。如果修貪瞋癡，那就變成三惡道，地獄、餓鬼、畜生。如果你修五倫十義、修五常八德，你就是人道。同體之性，但是習性上大家相遠了。

　　下面批注，「十法界者，佛法界，菩薩法界，緣覺法界，聲聞法界，此謂四圣」，四圣法界。「天法界，人法界，修羅法界，畜生法界，餓鬼法界，地獄法界，此是六凡」，這叫六道，都是凡夫。六道以外是四圣法界，就不在六道里面，這合在一起稱為十法界。佛是最高的，佛是什么?把自性都圓滿恢復出來了，這叫佛。所以「九界對佛而言，皆是眾生也」。其實人人本來是佛，那何以來個眾生?眾生實際上是相對佛來講的，他還有習性，他沒把習性掃除干凈，本性還沒有完全現前。就好像太陽是自性，現在被烏云擋著了，把烏云掃除掉，把它撥開，你就能見到自性了，自性的太陽。佛是見到自性的人，眾生是還沒見性的佛，佛是見了性的眾生。所以實際上生佛平等，生佛不二，只在一個覺一個悟而已，本性上哪有差別?

　　下面又說，「十界唯是一心，心本無界，依于所習善惡凈染四法而成十界，故曰法界。真如性內，絕生佛之假名，故曰一真法界。真者無妄，如者不變也」。這里告訴我們從習性上分出十法界來，這佛家講得非常的清楚，比儒家講得要更圓滿。儒家只分什么?圣、賢、君子、庶(凡人)，等等。佛家講的十法界更為圓滿。說十界，但都是同出于一心。大家都一樣，就好像都是同一個大海，那么變現很多水泡。有的水泡是佛法界，有的水泡是菩薩法界，有的是餓鬼法界、地獄法界。可是心本無界，大海哪有界限?水泡自己生界限。所以依于所習善惡凈染四法而成十界，就看你從事的是什么樣的活動，造什么樣的業，這是你所習的。所習分為善、惡、凈、染四種。在六道里面講有善惡，有三善道，有三惡道。三惡道的就貪瞋癡為主，變現出來的是餓鬼、地獄、畜生;三善道的就是修羅、人、天三法界。

　　有善、有惡都叫染，污染。為什么叫污染，因為你動了心，你有執著，這就是污染。執著善，你就生善法界;執著惡，就生惡法界，但都是染的，叫六道，凡夫法界。如果離開了染，沒有善惡的執著而行善，這叫凈。大家別聽錯會了意思，沒有善惡了，好了，無所謂了，造善、造惡都一樣，那我就多做點惡也一樣，這就搞錯了。還是要行善，只是心不著善，沒有善的執著。當然也不憎恨惡人，這就凈，心清凈。但是這個凈還不是到了究竟圓滿，他只是放下執著，放下執著的就是聲聞法界。但是還有執著的習氣，把這執著的習氣都斷了，這就是緣覺法界。但是緣覺法界還有分別，把分別斷了，才是菩薩法界。可是菩薩還有分別的習氣，還有妄想。把分別習氣都斷盡了，妄想也破了，這就是佛。所以這十界都是這么來的，全是你的一心，看你動的什么念頭，不動就沒有十法界;一動就產生十法界，就看你動的方向是什么。我們現在不動不可能，心一定要動。你試試看能不能不動?你不行，停不下來，妄念不能止住，怎么辦?把那個念頭轉向善、轉向凈，這個是一種方法，是方便。所以我們先要修善，然后不要執著善，這就清凈，這是凈法界，你才能出六道。最后不起心不動念，你出十法界。出十法界是什么?叫一真法界，所以這十界都叫法界。

　　真如性內，絕生佛之假名，故曰一真法界。那是你回歸到自性上了，叫真如自性，那里頭連眾生和佛的假名都沒有，實際上哪有什么佛和眾生的分別，你有這個分別你還沒見性，你還有起心動念，你還有分別，這都是假名，大家都是佛，所以叫一真法界。真者無妄，如者不變也，純真無妄。什么叫妄?起心動念都叫妄，妄動，所以能夠現出假相。真，是沒有妄，不動。如者不變，它不動當然也就不變。所以六祖見性之后，他說「何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足」，每個人都有，「何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法」，它能生萬法，宇宙現象是它生的。生是什么?它起作用的時候就生了，不起作用的時候，它本自清凈。當然起作用和不起作用都是清凈，不會說起作用它就不清凈了，不會，它還是本不動搖。

　　所以我們懂了這個道理有什么好處?好處大了，你這修養能夠大幅度提升。從哪學起?從對一切事、一切物、一切人都不執著學起，善惡是執著而現的，那是習性。不執著，一般人很難做到，可是你不放下執著你不能見性，這是第一步。我如何來斷執著?我現在有執著。孔子教我們先執著善，你看叫「擇善固之」，善惡當中你選擇善的去執著。你有孝悌忠信、禮義廉恥的品德，你堅守這種品德，這是執著，但是是善的。可是不能滿足于這個境界，要再提升。怎么提升?放下這些執著。你不能你執著善，看到別人不善了，你心里就生輕慢了，這就錯了，這你執著善了。你以為自己善了就了不起，這也錯了。這反而是不善，傲慢，就是煩惱，所以一定要放下。自己努力的行善，沒有任何善的執著。做了，就是該做的，別人表不表揚我，別人獎不獎勵我，我都要去做。人知不知無所謂，我要對得起自己良心。但是也沒有想著自己是善，本分!我幫助人這是善的，但是我不以為自己是善，好好的去做，而沒放在心上，淡化那個執著。

　　跟一切大眾在一起相處，懂得隨緣、恒順。就像孔老夫子見到陽貨，剛才那章講的，陽貨是惡，惡人，孔子見到他，心里沒有把他的惡放在心上，還是這樣的謙恭有禮。陽貨送他禮物，他去回拜，可是孔子知不知道陽貨的心?知道。知道他是小人，但是也沒有去輕視他，也沒有厭惡他，還是這樣的恭順，圣人!你看看這種境界。我們一般人看到了，怎么孔子也唯唯諾諾的，見到陽虎都沒有一點骨氣了?他不曉得孔子的境界太高遠了，凡人不理解，人家心里沒有分別、沒有執著，恒順眾生，隨喜功德，心里如如不動，永遠住在一真法界當中。你們講有善惡，我隨著你們的那個心來講，你們有分別心，我也就隨順你們分別心;你們有執著心，我也隨順你們執著心。自己沒有分別沒有執著，守住真如自性，這是圣人。賢人是什么?真如自性他守不住，他落入分別里頭，所以才有性善性惡說，那已落入十法界當中。那還是習性，不是自性，這是賢人。君子是什么?他執著，分別不要緊還有執著，執著善，擇善固之，就是君子。小人呢?小人是執著惡，他的執著更壞了，同樣的執著，他執著惡，就是小人。執著善是君子，放下執著是賢人，放下分別那是圣人。