子曰:“鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之。既得之,患失之。茍患失之,無(wú)所不至矣。”
關(guān)鍵詞:論語(yǔ),陽(yáng)貨第十七
孔子說(shuō):“可以和一個(gè)鄙夫一起事奉君主嗎?他在沒(méi)有得到官位時(shí),總擔(dān)心得不到。已經(jīng)得到了,又怕失去它。如果他擔(dān)心失掉官職,那他就什么事都干得出來(lái)了。”
孔老夫子在這里說(shuō),「鄙夫」是指沒(méi)有品行的人,貪圖名聞利養(yǎng)、自私自利,行為卑鄙,這種人就叫鄙夫。孔子在這里提出個(gè)設(shè)問(wèn),『鄙夫可與事君也與哉』?意思就是說(shuō)鄙夫可以「事君」嗎?這個(gè)事君就是事奉領(lǐng)導(dǎo)。底下夫子自己回答,說(shuō)明這種人不可能事君。這個(gè)「可與事君」的與有兩種解釋,一個(gè)是根據(jù)南北朝皇侃的《論語(yǔ)義疏》,講這個(gè)與字,是跟誰(shuí)、與誰(shuí)的與,意思是說(shuō)鄙夫這種人,我們可與之一起事君嗎?但是在《論語(yǔ)講要》當(dāng)中,我們叔公李炳南老先生引了王引之《經(jīng)傳釋詞》當(dāng)中的意思,說(shuō)可與這個(gè)與字應(yīng)該當(dāng)以字講,也就是說(shuō)可以這個(gè)以字。過(guò)去的文法也有這么用過(guò),所以「可與」就當(dāng)作「可以」講,這種講法應(yīng)該更為合適。因?yàn)楸煞蛩豢梢允戮?dāng)然也包括不可與之事君。這個(gè)事君,也就是說(shuō)他為國(guó)服務(wù),辦政治,現(xiàn)在我們講做公務(wù)員,當(dāng)然也泛指事奉一切領(lǐng)導(dǎo)。領(lǐng)導(dǎo)不僅是政治上的領(lǐng)導(dǎo),每一個(gè)團(tuán)體都有領(lǐng)導(dǎo)人,就像學(xué)校校長(zhǎng)是領(lǐng)導(dǎo),企業(yè)老板是領(lǐng)導(dǎo)。
為什么夫子說(shuō)鄙夫不可以事君,底下特別就指出來(lái)了,『其未得之也,患得之』。這個(gè)意思根據(jù)何晏的批注說(shuō),「患得之者,患不能得之」,這個(gè)患得就是患不能得。意思就是說(shuō),鄙夫他追求名位利祿,追求自己的名聞利養(yǎng),還沒(méi)有得到的時(shí)候就唯恐得不到,所以不擇手段去攀求。『既得之,患失之』,等得到了又恐怕失掉,這就是患得患失。『茍患失之,無(wú)所不至矣』。這個(gè)「無(wú)所不至」的意思,根據(jù)鄭康成的批注說(shuō),「無(wú)所不至者,言其邪媚,無(wú)所不為」。這個(gè)人他追求自己名利的時(shí)候,可以說(shuō)使出渾身的解數(shù),要奪取名利,心地邪曲,形態(tài)諂媚,無(wú)所不為就是不擇手段。這種患得患失的鄙夫,因?yàn)樗睦锩嬷挥凶约旱拿鴽](méi)有真正想著為國(guó)家、為人民。因此這種人要是從政的話,那一定是禍國(guó)殃民,他既然只想自己就不可能想著別人。所以這句話對(duì)從政者來(lái)講,或是做事情的人來(lái)講,都是一種警醒。
蕅益大師在這里評(píng)論說(shuō)是,「照妖鏡,斬妖劍」,六個(gè)字確實(shí)是點(diǎn)睛之筆。妖是什么?不是外面的妖魔鬼怪,是我們自己內(nèi)心自私自利、名聞利養(yǎng)、邪曲、諂媚,這些種種的心態(tài)叫妖。我們不是拿著這個(gè)照妖鏡去照別人,要照自己才對(duì)。《論語(yǔ)》通篇要記住,不是用來(lái)看別人的,是用來(lái)反求諸己的,看看自己有沒(méi)有。我心里面還有沒(méi)有自私自利?還會(huì)不會(huì)追求名利?如果有,這心里有妖,那就要用斬妖劍把它斬除。確實(shí)這樁事情在現(xiàn)在,妖邪非常多,有幾個(gè)人說(shuō)沒(méi)有自私自利的?如果有自私自利,夫子在這說(shuō)不可以事君,換句話說(shuō),你就不能夠做為國(guó)為民的事情,要做了你肯定在造罪、造孽。一定要有大公無(wú)私的心,那才真正叫有資格從政。
從政者都要有這樣的品性,如果是從事弘揚(yáng)圣賢教育的人,自己發(fā)心為了弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化出一分力,首先要把自己心中的妖邪斬除掉。我們師長(zhǎng)常常勸化我們,從事弘揚(yáng)圣賢教育的工作,自己要有圣賢的品德,首先要斬絕掉十六個(gè)字:自私自利,名聞利養(yǎng),五欲六塵,貪瞋癡慢。這十六個(gè)字以貪為根本,自私自利,這是貪;名聞利養(yǎng),這貪圖也是貪;五欲六塵,這都是貪。瞋也是因?yàn)樨澏坏貌艜?huì)瞋;癡就是這里講的患得患失,就是癡,還是基于貪。所以要把這個(gè)貪心斬除掉,這才能夠入圣賢之門(mén)。夫子講有登堂的、有入室的,像顏回這屬于入室弟子;子路登堂也未入室也,都是不錯(cuò)了,都是圣賢人物,為什么?他們都把自己的妖斬除掉了。如果這個(gè)貪心還沒(méi)有斬?cái)啵情T(mén)都沒(méi)入,不要說(shuō)登堂入室。
所以我在五年前把工作辭掉,發(fā)心走弘揚(yáng)圣賢教育的道路,工作原來(lái)很不錯(cuò),在大學(xué)里做教授,我自己沒(méi)有家累,生活很自在,發(fā)心之后把這個(gè)工作舍掉,很多人覺(jué)得也是挺贊嘆的,覺(jué)得你很了不起。我自己覺(jué)得沒(méi)什么了不起,是原來(lái)不怎么行,原來(lái)什么?心中罣礙這些,這心中有妖。現(xiàn)在只是萬(wàn)里長(zhǎng)征第一步,剛跨出去。雖然說(shuō)把身外物能夠舍了,但是對(duì)于名聞利養(yǎng)、五欲六塵享受,感覺(jué)到還沒(méi)舍干凈。這妖還有一點(diǎn)尾巴在,要把它斬除掉,斬除了之后方可說(shuō)到門(mén)口。古人講要身心世界一切放下,世界是指身外物,身是身體,心是心中種種的憂慮、罣礙、貪著、煩惱,貪瞋癡慢,這些都得要舍掉。我自己反省,現(xiàn)在真的才做了一點(diǎn)點(diǎn),只是身外物能夠放得下,但是身體還不能完全放下。
身體放下的人是怎么樣的?真正是不怕苦不怕累,為了社會(huì)大眾、為了弘揚(yáng)正法他可以舍身。舍身不是說(shuō)我的身體不要了,去任意的糟蹋它,不是這意思。這樣任意糟蹋就不孝,「身體發(fā)膚受之父母,不敢毀傷」。這個(gè)舍身是指不怕艱苦、不怕勞累,持之以恒的去弘揚(yáng)正法,行起來(lái)要中庸,不可以偏激。有的人偏激得很,他要不就不學(xué)習(xí),要不然一學(xué)起來(lái),沒(méi)日沒(méi)夜的,結(jié)果把身體搞壞了,這叫短期行為。他有沒(méi)有舍身?沒(méi)有舍身,反而把身體搞壞了之后,自己障礙自己,前進(jìn)就慢了,這種貪快心也是得失心,夫子在這講的患得患失,就是「未得之,患得之」。我這事情做不成功的時(shí)候,我就怕我不能成功,所以就很偏激、很激進(jìn)的在那做。結(jié)果能不能成功?不能成功。他愈是患得患失,愈是不能成功。要想真正成功你要堅(jiān)守中道,不急不緩,以持之以恒的態(tài)度來(lái)去做,恒心要緊。
我自己就體會(huì)到恒心就是圣賢的心,我們可以一天乃至一個(gè)月能夠非常的精進(jìn)、非常勇猛,這不難,難是難在你能不能夠一輩子持之以恒的努力。而有的人他一下定決心的時(shí)候,勇猛得不得了,一天可能只睡兩個(gè)小時(shí),完了之后只能堅(jiān)持個(gè)一個(gè)月頂多,就敗下陣來(lái),然后就一直拖下去了,為什么?他精進(jìn)不起來(lái)了。好比早起,練早起的人,我自己就這樣的感受,一天、二天突然早上能夠二、三點(diǎn)起來(lái),這不難。但是往往起早能夠一個(gè)禮拜不錯(cuò)了,一個(gè)禮拜之后就變成四、五點(diǎn)起來(lái)。再過(guò)一個(gè)禮拜,鬧鐘叫,很順手就把鬧鐘關(guān)掉,然后繼續(xù)睡,一睡睡到七、八點(diǎn),八、九點(diǎn),這是沒(méi)有恒心。倒不如你就老老實(shí)實(shí)的,我就早上先從四、五點(diǎn)開(kāi)始,天天都這樣堅(jiān)持,堅(jiān)持個(gè)三年,那種恒勁更為可貴。
所以君子中庸,小人反中庸。中庸,中就是不偏不倚,不極左也不搞極右;庸是平常,以平常心來(lái)對(duì)待自己的生活,對(duì)待自己的學(xué)習(xí)工作。這就是道心,這就是在行圣賢之道。否則夫子在這里批評(píng)鄙夫,恐怕我們也有分。所以夫子在這很不客氣,當(dāng)然目的都是為了點(diǎn)醒我們,把得失之心徹底放下。即使是做好事,我們也不要有得失之心,有得失還是貪,貪做、貪功,貪功德這都是屬于貪。圣賢要我們放下是貪心,不是讓我們改一個(gè)貪心的對(duì)象,我過(guò)去是貪名利,現(xiàn)在不貪名利,我貪功夫、功德,這都不對(duì),那心還是不清凈。所以《論語(yǔ)》常常讀的好處,細(xì)細(xì)的去品味圣賢人的存心,對(duì)照對(duì)照自己,我有沒(méi)有圣賢人所批評(píng)的這些缺點(diǎn),有則改之,無(wú)則嘉勉。
【評(píng)析】
孔子在本章里對(duì)那些一心想當(dāng)官的人斥為鄙夫,這種人在沒(méi)有得到官位時(shí)總擔(dān)心得不到,一旦得到又怕失去。為此,他就會(huì)不擇手段去做任何事情,以至于不惜危害群體,危害他人。這種人在現(xiàn)實(shí)生活中也是司空見(jiàn)慣的。當(dāng)然,這種人是不會(huì)有什么好的結(jié)局的。