逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與!”謂：“柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。”

　　逸(1)民：伯夷、叔齊、虞仲(2)、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與?”謂柳下惠、少連，“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂虞仲、夷逸，“隱居放(3)言，身中清，廢中權(quán)。”“我則異于是，無可無不可。”

關(guān)鍵詞：論語,微子第十八

　　被遺落的人有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“不降低自己的意志，不屈辱自己的身分，這是伯夷叔齊吧。”說柳下惠、少連是“被迫降低自己的意志，屈辱自己的身分，但說話合乎倫理，行為合乎人心。”說虞仲、夷逸“過著隱居的生活，說話很隨便，能潔身自愛，離開官位合乎權(quán)宜。”“我卻同這些人不同，可以這樣做，也可以那樣做。”

　　孔老夫子在這里評論當(dāng)時的一些隱士，『逸民』就是隱士。這里講了七位，包咸的批注中說，「此七人皆逸民之賢者」，他們都是賢人。七人當(dāng)中的其它的幾位都有考證，而唯有『虞仲』，此人眾說不一。「虞仲」，有的說是仲雍，有的說是仲雍的曾孫，也就是周武王所封的虞仲，或者說這是當(dāng)時春秋時期的一個人。我們再看底下，孔老夫子他自己評論完了這幾位「逸民」之后，然后自己說『我則異于是，無可無不可』。這個「無可」就是不一定可;「無不可」就是不一定不可，也就是說沒有是一定要自己怎么樣做，這是孔子跟他們不同的地方，孔子沒有執(zhí)著。馬融批注當(dāng)中說，「亦不必進(jìn)，亦不必退，唯義所在」。就是也不需要自己進(jìn)，也不需要自己退，自己沒有意思，言語行為以道義做標(biāo)準(zhǔn)，這是圣人行權(quán)之道，非賢人所能行。這里提到的七位賢人，境界都不如孔子，從這句話可以看出來，孔子是無可無不可。這是什么?完全放下分別執(zhí)著了，才能做得到。

　　蕅益大師的解釋說，「異于是，謂異于不降不辱，異于降志辱身，異于隱居放言也。非謂異于逸民也。以無可無不可，而附于逸民之科。又是木鐸一個腳注」，這個批注得好!孔老夫子講「我則異于是」，跟他們這七個賢人不一樣，不一樣在哪?異于，第一個不降不辱，就跟他們不同的。伯夷、叔齊是『不降其志，不辱其身』，那孔子沒有說不降志、不辱身。為什么他說沒有所謂的不降志、不辱身?因為他沒有這個意思，伯夷、叔齊他有這個意思在，他要不降志、不辱身。

　　所以你看看武王伐紂的時候，他們倆跑到了武王戰(zhàn)馬之前攔住武王，不讓他去攻打紂王。武王是起義師推翻商紂王，這是民心所向。可是伯夷、叔齊他沒有辦法接受，結(jié)果武王還是繼續(xù)攻打商紂。武王革命成功，建立周朝，使人民百姓重新得到幸福的生活。伯夷、叔齊不肯食周粟，周朝建立了，他認(rèn)為自己還是屬于商紂王的百姓，所以他不肯吃周朝的糧食，寧愿餓死。這個當(dāng)然氣節(jié)很值得我們敬佩，孔老夫子也很贊嘆他，是賢人;但是同時更贊嘆武王，武王是圣人。武王是唯義之所在，自己沒有意思，完全是「民之所好，好之;民之所惡，惡之」。從這里我們細(xì)細(xì)去體會圣人跟賢人那一點區(qū)別，賢人還是有自己意思。換句話說，他還有那一些分別執(zhí)著在，雖然他不執(zhí)著世間名利(功名、富貴)，但是他還有執(zhí)著一個節(jié)操，執(zhí)著一個名節(jié)，所以不肯降志辱身。

　　第二個，柳下惠、少連，他是屬于『降志辱身』。他們也很難得，他們也是做一種示現(xiàn)，天下無道也不肯歸隱，不肯離去。那這個又是著意了，還是起心動念了，他非要這樣來示現(xiàn)，這是賢人。可是圣人不起心、不動念，不分別、不執(zhí)著，一點刻意都沒有，所以孔子也是異于降志辱身，跟他們不同。

　　另外有第三種，『隱居放言』的，這種也是刻意了。所以孔老夫子也跟他們不一樣，這是在這個上面的不同。「非謂異于逸民也」，不是講孔老夫子跟他們不同的地方在他還要世間的名利，不是，孔老夫子也是逸民。所謂逸民是完全放下了世間名聞利養(yǎng)、功名富貴，世間的貪著都沒有。這七位賢人跟孔子這個方面是相同的，可是見地有高下。他們這七位沒有孔子見地高，換句話說，他們能放下世間法，可是對出世間法還沒有放下。孔老夫子都放下了，所以能夠說出「無可無不可」這個話，這就是中庸、中道，圣人之達(dá)德。以無可無不可，附在逸民之科，這個科是做為一個批注，這是把逸民的層次就提升了。這個逸，不僅是超離世間的染著，也超離出世間的染著。佛法里面也有類似的情形，你看阿羅漢放下了見思煩惱，超越三界六道，放下世間了，他們也屬于逸民，他們在四圣法界里面。

　　見思煩惱是什么?是執(zhí)著。可是分別還沒放下，還有可與不可的分別，還有意思。換句話說，他們已經(jīng)沒有煩惱，沒有煩惱障，可是還有所知障，見地不高。到了菩薩，放下分別了，還有起心動念;起心動念都放下，那就成佛了。這佛堪稱是最圓滿的逸民，超出了世間法，也超出了佛法，出世間法。世出世間法都不分別、不執(zhí)著，這才是真正叫無可無不可，所謂隨緣妙用。在這世間游化，大權(quán)示現(xiàn)，眾生應(yīng)以什么身得度就現(xiàn)什么身而為說法，無可無不可，沒有說我一定現(xiàn)一個什么身，那是自己的意思。自己沒有意思，眾生有意思，我就隨著他的意思現(xiàn)身說法。這一點孔子確實高于那七位賢人，孔老夫子該現(xiàn)出隱居的樣子他就隱居，該出來做官他就出來做官，該周游列國就周游列國，無可無不可。不像前面那幾個人，他都有自己那一分執(zhí)著，伯夷、叔齊他非得要現(xiàn)不降志、不辱身的這種身分，另外的非得要現(xiàn)隱居放言的身分，這都有自己意思在里面。換句話說，雖然放下了世間法，但還有這些分別、執(zhí)著，沒有全放下，還不是中庸。唯有能夠行中庸，你才能夠在這個世間救度苦難眾生，能做得圓圓滿滿。

　　所以蕅益大師說又是木鐸一個腳注。木鐸的使命孔老夫子承擔(dān)，前面我們有講過木鐸是種鈴鐺，金口木舌，敲起來很響亮，用它來代表夫子在這世間推行教化，覺悟眾生。要眾生覺悟，那自己必須心要空，要寂靜，所以《論語》上講夫子沒有意、必、固、我，毋意、毋必、毋固、毋我。意就是自己的意思;必就是執(zhí)著;固是固執(zhí)，也是執(zhí)著;我是對我自己的執(zhí)著。意是分別，必、固、我都是執(zhí)著，孔子說放下分別執(zhí)著。幫助社會大眾，隨緣，不攀緣、不勉強(qiáng)，哪里有緣我們就在哪里幫助;緣盡了馬上就離開，這都不是自己的意思，全都是緣分決定的。有這樣的清凈心才能夠把這個圣賢教育的事業(yè)做好，你一稍有執(zhí)著，那你肯定會有煩惱。從這里我們細(xì)細(xì)去體會夫子的那種存心、那個境界，自己要效仿。

　　(1)逸：同“佚”，散失、遺棄。

　　(2)虞仲、夷逸、朱張、少連：此四人身世無從考，從文中意思看，當(dāng)是沒落貴族。

　　(3)放：放置，不再談?wù)撌朗隆?/p>