人應當怎樣立身處世?怎樣才能使人生之路更加堅實而寬廣?在這個問題上，孔子所說“君子藏器于身”極具啟迪意義。

《周易》中說：“公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。”“公用射隼”，用什么射?孔子解釋說，人要射殺飛禽，必有弓矢之器。君子藏器于身，待時而動，怎么會沒有收獲?可見，具備“器”這個條件十分重要，這就是“成器而動”的道理。

人生在世，要謀生做事，必須有基本的技能。孔子本人年少時就是如此，他做過管理倉廩的“委吏”，也做過管理放牧牛羊的“乘田”。雖然在那時這些都屬于社會最底層的“鄙事”，但孔子卻做得非常認真、出色。他做“委吏”，做到收支平衡、賬目清晰;他做“乘田”，能使牛羊肥壯。這不僅是“態度”，而且也是“技能”。

社會上的任何人都是如此，一般情況下，人都應該學習和培養自己的一技之長，人人都應該自食其力，所以《禮記·王制》說：“瘖聾、跛躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。”所謂“器”，本義是器皿、或者器具。這里或有“長處”、“能力”之意，也可以引申為“才能”。后人將“藏器于身，待時而動”概括為“藏器俟時”，比喻學好本領，等待施展的時機。

值得重視的是其中的“藏”字。機會不合適，不可強出頭，否則，就很可能遭到挫敗，這里說人要懂得韜光養晦，隱忍待發。它啟示人們要具備才能或技藝而不炫耀，而是在必要的時刻施展出來，在自己默默無聞的時候，要加強自身道德與才能的修養，機會來到時就可以充分展露自己，就像姜太公遇周文王，或者諸葛亮遇劉備。

藏器待時，進退無恒，《周易》的“時中”思想極其重要。孔子說：“君子進德修業，欲及時也，無咎。”在“潛龍勿用”時機未成熟時，要撲下身子充實和提升自己，為的是趕上機遇，機會總是給有充分準備的人留著。只要有充分的準備，那么時機成熟“見龍在田”時即可果斷行動，“藏器于身，待時而動”，說的也是“藏”與“動”的關系，無論“藏”還是“動”，都要看“時”的條件。

不難看出，“藏器于身，待時而動”包含的是人生的哲學。“藏器于身”為的是“待時而動”，“待時而動”必須具備“藏器于身”這個前提。“藏器于身”固然重要，“待時而動”也十分關鍵。人知止而定，思慮周全，具有了行動的能力，而后就是對機會的把握。然而，看清機會，看準機會，進而抓住機會行動，這可不是容易的事情，這需要敏銳的眼光，高遠的視野，深刻的境界。的確，要做到“藏器于身，待時而動”，非大智者不能!

把握“時”當然不輕而易舉，難怪《周易》“卦以藏時”，吸引了那么多人去研究它的“時”的哲學。“待時而動”那么難，普通人怎么辦?其實，人只需要踏實努力，說不定機會就在其中，也許這是“藏器于身”本來就有的意義。你擇善固執，守一以止，判斷力也會隨之提高。孔子說得好：“不患無位，患所以立。”你最應該擔心的，不是有沒有自己的位置，而是你能干好什么!你不斷提升自己，通過讀書或實踐使自己有“器”在身，何愁不能立身?這就像做好了充分的準備，機會不就是一直給你留著嗎?

孔子還說過一句話，叫做“君子不器”。“不器”與“藏器”，說法同出于孔子，二者都屬于孔子修身之學的范疇。《禮記·學記》又說“大道不器”，與“君子不器”可以對讀，都是說有境界、有格局的人不會僅是一個被使用的器皿，這就是說，處世做人要有正確的是非觀念，有正確的價值標準。

人具有謀生手段和能力，首先要知禮明理，循禮而動。我們“藏器于身”之后，這個“器”如何使用，怎樣行動，則取決于我們的好惡與判斷，取決于我們內心的追求。例如，這個“器”如果是電視機，它可以釋放正能量，也可能傳播錯誤思想，因此，電視機好壞固然重要，而有好的電視節目則更為重要。

價值信仰決定人生境界，我們走怎樣的人生路，值得認真深入思考。“君子不器”要求我們“志于道”、“立于禮”，重視德行修養，注重人格品質;“藏器于身”則要求有能力、有才干，還要無伐善、不夸耀，仁愛中正，把握生命的節奏，這才是人生的大智慧。

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