◎論十二首
【省試刑賞忠厚之至論】
論曰：堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛(ài)民之深，憂民之切，而待天下以君子長(zhǎng)者之道也。有一善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂(lè)其始而勉其終。有一不善，從而罰之，又從而哀矜懲創(chuàng)之，所以棄其舊而開(kāi)其新。故其吁俞之聲，歡休慘戚，見(jiàn)于虞、夏、商、周之書。成、康既沒(méi)，穆王立，而周道始衰。然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛(ài)而能斷，惻然有哀憐無(wú)辜之心，故孔子猶有取焉。《傳》曰：“賞疑從與，所以廣恩也。罰疑從去，所以慎刑也。”當(dāng)堯之時(shí)，皋陶為士，將殺人，皋陶曰“殺之三”，堯曰“宥之三”，故天下畏皋陶?qǐng)?zhí)法之堅(jiān)，而樂(lè)堯用刑之寬。四岳曰“鯀可用”，堯曰“不可，鯀方命圮族”，既而曰“試之”。何堯之不聽(tīng)皋陶之殺人，而從四岳之用鯀也？然則圣人之意，蓋亦可見(jiàn)矣。《書》曰：“罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經(jīng)。”嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無(wú)賞，賞之過(guò)乎仁。可以罰，可以無(wú)罰，罰之過(guò)乎義。過(guò)乎仁，不失為君子；過(guò)乎義，則流而入于忍人。故仁可過(guò)也，義不可過(guò)也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞以爵祿，是賞之道，行于爵祿之所加，而不行于爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威，施于刀鋸之所及，而不施于刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也，知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也，是故疑則舉而歸之于仁，以君子長(zhǎng)者之道待天下，使天下相率而歸于君子長(zhǎng)者之道，故曰忠厚之至也。《詩(shī)》曰：“君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。”夫君子之已亂，豈有異術(shù)哉？時(shí)其喜怒，而無(wú)失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴(yán)，而責(zé)人貴寬。因其褒貶之義以制賞罰，亦忠厚之至也。謹(jǐn)論。
【御試重巽申命論】
論曰：昔圣人之始畫卦也，皆有以配乎物者也。巽之配于風(fēng)者，以其發(fā)而有所動(dòng)也。配于木者，以其仁且順也。夫發(fā)而有所動(dòng)者，不仁則不可以久，不順則不可以行，故發(fā)而仁，動(dòng)而順，而巽之道備矣。圣人以為不重，則不可以變，故因而重之，使之動(dòng)而能變，變而不窮，故曰“重巽以申命”。言天子之號(hào)令如此而后可也。
天地之化育，有可以指而言者，有不可以求而得者。今夫日，皆知其所以為暖；雨，皆知其所以為潤(rùn)；雷霆，皆知其所以為震；雪霜，皆知其所以為殺。至于風(fēng)，悠然布于天地之間，來(lái)不知其所自，去不知其所入，噓而炎，吹而冷，大而鼓乎大山喬岳之上，細(xì)而入乎竅空屋之下，發(fā)達(dá)萬(wàn)物，而天下不以為德，摧敗草木，而天下不以為怒，故曰天地之化育，有不可求而得者。此圣人之所法，以令天下之術(shù)也。
圣人在上，天下之民，各得其職。士者皆曰“吾學(xué)而仕”，農(nóng)者皆曰“吾耕而食”，工者皆曰“吾作而用”，賈者皆曰“吾負(fù)而販”，不知圣人之制命令以鼓舞、通變其道，而使之安乎此也。圣人之在上也，天下可由而不可知，可言而不可議，蓋得乎巽之道也。易者，圣人之動(dòng)，而卦者，動(dòng)之時(shí)也。《蠱》之彖曰：“先甲三日，后甲三日。”而《巽》之九五亦曰：“先庚三日，后庚三日。”而說(shuō)者謂甲庚皆所以申命，而先后者，慎之至也。圣人憫斯民之愚，而不忍使之遽陷于罪戾也，故先三日而令之，后三日而申之，不從而后誅，蓋其用心之慎也。以至神之化令天下，使天下不測(cè)其端；以至詳之法曉天下，使天下明知其所避。天下不測(cè)其端，而明知其所避，故靡然相率而不敢議也。上令而下不議，下從而上不誅，順之至也。故重巽之道，上下順也。謹(jǐn)論。
【學(xué)士院試孔子從先進(jìn)論】
論曰：君子之欲有為于天下，莫重乎其始進(jìn)也。始進(jìn)以正，猶且以不正繼之，況以不正進(jìn)者乎！古之人有欲以其君王者也，有欲以其君霸者也，有欲強(qiáng)其國(guó)者也，是三者其志不同，故其術(shù)有淺深，而其成功有巨細(xì)。雖其終身之所為，不可逆知，而其大節(jié)必見(jiàn)于其始進(jìn)之日。何者？其中素定也。未有進(jìn)以強(qiáng)國(guó)而能霸者也，未有進(jìn)以霸而能王者也。
伊尹之耕于有莘之野也，其心固曰使吾君為堯舜之君，而吾民為堯舜之民也。以伊尹為以滋味說(shuō)湯者，此戰(zhàn)國(guó)之策士，以己度伊尹也，君子疾之。管仲見(jiàn)桓公于累囚之中，其所言者，固欲合諸侯攘夷狄也。管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐，是故上無(wú)侈說(shuō)，下無(wú)卑論。古之人其自知明也如此。
商鞅之見(jiàn)孝公也，三說(shuō)而后合。甚矣，鞅之懷詐挾術(shù)以欺其君也。彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學(xué)，恐孝公之不能從，是故設(shè)為高論以之。君既不能是矣，則舉其國(guó)惟吾之所欲為。不然，豈其負(fù)帝王之略，而每見(jiàn)輒變以徇人乎？商鞅之不終于秦也，是其進(jìn)之不正也。
圣人則不然，其志愈大，故其道愈高，其道愈高，故其合愈難。圣人視天下之不治，如赤子之在水火也。其欲得君以行道，可謂急矣。然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始于少貶，而其漸必至陵遲而大壞也。故曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”
孔子之世，其諸侯卿大夫，視先王之禮樂(lè)，猶方圓冰炭之不相入也。進(jìn)而先之以禮樂(lè)，其不合必矣。是人也，以道言之則圣人，以世言之則野人也。若夫君子之急于有功者則不然，其未合也，先之以世俗之所好，而其既合也，則繼以先王之禮樂(lè)。其心則然，然其進(jìn)不正，未有能繼以正者也。故孔子不從。而孟子亦曰：“枉尺直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？”君子之得其君也，既度其君，又度其身。君能之而我不能，不敢進(jìn)也；我能之而君不能，不可為也。不敢進(jìn)而進(jìn)，是易其君；不可為而為，是輕其身。是二人者，皆有罪焉。
故君子之始進(jìn)也，曰：“君茍用我矣，我且為是，君曰能之，則安受而不辭，君曰不能，天下其獨(dú)無(wú)人乎！”至于人君亦然，將用是人也，則告之以己所欲為，要其能否而責(zé)成焉。其曰“姑用之而試觀之者”，皆過(guò)也。后之君子，其進(jìn)也無(wú)所不至，惟恐其不合也，曰：“我將權(quán)以濟(jì)道。”既而道卒不行焉，則曰：“吾君不足以盡我也。”始不正其身，終以謗其君。是人也，自以為君子，而孟子所謂賊其君者也。謹(jǐn)論。
【學(xué)士院試春秋定天下之邪正論】
論曰：為《谷梁》者曰：“成天下之事業(yè)，定天下之邪正，莫善于《春秋》。”請(qǐng)因其說(shuō)而極言之。夫《春秋》者，禮之見(jiàn)于事業(yè)者也。孔子論三代之盛，必歸于禮之大成，而其衰，必本于禮之漸廢。群臣、父子、上下，莫不由禮而定其位。至以為有禮則生，無(wú)禮則死。故孔子自少至老，未嘗一日不學(xué)禮而不治其他。以之出入周旋，亂臣強(qiáng)君莫能加焉。知天下莫之能用也，退而治其紀(jì)綱條目，以遺后世之君子。則又以為不得親見(jiàn)于行事，有其具而無(wú)其施設(shè)措置之方，于是因魯史記為《春秋》，一斷于禮。凡《春秋》之所褒者，禮之所與也，其所貶者，禮之所否也。《記》曰：“禮者，所以別嫌、明疑、定猶豫也。而《春秋》一取斷焉。故凡天下之邪正，君子之所疑而不能決者，皆至于《春秋》而定。非定于《春秋》，定于禮也。故太史公曰：“《春秋》者，禮義之大宗也。為人君父而不知《春秋》者，前有讒而不見(jiàn)，后有賊而不知。為人臣子而不知《春秋》者，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。夫禮義之失，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子，其意皆以善為之，而不知其義，是以被之空言而不敢辭。”
夫邪正之不同也，不啻若黑白。使天下凡為君子者皆如顏淵，凡為小人者皆如桀跖，雖微《春秋》，天下其孰疑之？天下之所疑者，邪正之間也。其情則邪，而其跡若正者有之矣。其情以為正，而不知其義以陷于邪者有之矣。此《春秋》之所以丁寧反覆于其間也。
宋襄公，疑于仁者也。晉荀息，疑于忠者也。襄公不修德，而疲弊其民以求諸侯，此其心豈湯武之心也哉？獨(dú)至于戰(zhàn)，則曰“不禽二毛，不鼓不成列”。非有仁者之素，而欲一旦竊取其名以欺后世，茍《春秋》不為正之，則世之為仁者，相率而為偽也。故其書曰：“冬十一月乙巳朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)。”《春秋》之書戰(zhàn)，未有若此其詳也。君子以為其敗固宜，而無(wú)有隱諱不忍之辭焉。荀息之事君也，君存不能正其違，沒(méi)又成其邪志而死焉。荀息而為忠，則凡忠于盜賊、死于私昵者皆忠也，而可乎？故其書曰：“及其大夫荀息。”不然，則荀息、孔父之徒也，而可名哉！謹(jǐn)論。
【儒者可與守成論】
圣人之于天下也，無(wú)意于取也。譬之江海，百谷赴焉；譬之麟鳳，鳥(niǎo)獸萃焉。雖欲辭之，豈可得哉？禹治洪水，排萬(wàn)世之患，使溝壑之地，疏為桑麻，魚鱉之民，化為衣冠。契為司徒，而五教行，棄為后稷，而蒸民粒，世濟(jì)其德。至于湯武拯涂炭之民，而置之于仁壽之域，故天下相率而朝之。此三圣人者，蓋推之而不可去，逃之而不能免者也。于是益修其政，明其教，因其民不易其俗。以是得之，以是守之，傳數(shù)十世，而民不叛。豈有二道哉？
周室既衰，諸侯并起力征爭(zhēng)奪者，天下皆是也。德既無(wú)以相過(guò)，則智勝而已矣；智既無(wú)以相傾，則力奪而已矣。至秦之亂，則天下蕩然，無(wú)復(fù)知有仁義矣。漢高帝以三尺劍，起布衣，五年而并天下。雖稍輔以仁義，然所用之人，常先于智勇，所行之策，常主于權(quán)謀。是以戰(zhàn)必勝，攻必取。天下既平，思所以享其成功，而安于無(wú)事，以為子孫無(wú)窮之計(jì)，而武夫謀臣，舉非其人，莫與為者。故陸賈譏之曰：“陛下以馬上得之，豈可以馬上治之！”叔孫通亦曰：“儒者難以進(jìn)取，可與守成。”于是酌古今之宜與禮樂(lè)之中，取其簡(jiǎn)而易知，近而易行者，以為朝覲會(huì)同冠昏喪祭一代之法。雖足以傳數(shù)百年，上下相安，然終不若三代圣人取守一道源深而流長(zhǎng)也。
夫武夫謀臣，譬之藥石，可以伐病，而不可以養(yǎng)生。儒者譬之五谷，可以養(yǎng)生，而不可以伐病。宋襄公爭(zhēng)諸侯，不禽二毛，不鼓不成列，以敗于泓，身夷而國(guó)蹙。此以五谷伐病者也。秦始皇焚詩(shī)書，殺豪杰，東城臨洮，北筑遼水，民不得休息，傳之二世，宗廟蕪滅。此以藥石養(yǎng)生者也。善夫，賈生之論曰：“仁義不施，而攻守之勢(shì)異也。”夫世俗不察，直以攻守為二道。故具論三代以來(lái)所以取守之術(shù)，使知文武禹湯之威德，亦儒者之極功。而陸賈、叔孫通之流，蓋儒術(shù)之粗也。
【物不可以茍合論】
論曰：昔者圣人之將欲有為也，其始必先有所甚難，而其終也至于久遠(yuǎn)而不廢。其成之也難，故其敗之也不易。其得之也重，故其失之也不輕。其合之也遲，故其散之也不速。夫圣人之所為詳于其始者，非為其始之不足以成，而憂其終之易敗也。非為其始之不足以得，而憂其終之易失也。非為其始之不足以合，而憂其終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣，而必曰未也，又從而節(jié)文之，綢繆委曲而為之表飾，是以至于今不廢。及其后世，求速成之功，而倦于遲久，故其欲成也止于其足以成，欲得也止于其足以得，欲合也止于其足以合。而其甚者，又不能待其足。其始不詳，其終將不勝弊。嗚呼，此天下治亂、享國(guó)長(zhǎng)短之所從出歟？圣人之始制為君臣、父子、夫婦、朋友也，坐而治政，奔走而執(zhí)事，此足以為君臣矣。圣人懼其相易而至于相陵也，于是為之車服采章以別之，朝覲位著以嚴(yán)之。名非不相聞也，而見(jiàn)必以贊。心非不相信也，而出入必以籍。此所以久而不相易也。杖屨以為安，飲食以為養(yǎng)，此足以為父子矣。圣人懼其相褻而至于相怨也，于是制為朝夕問(wèn)省之禮，左右佩服之飾。族居之為歡，而異宮以為別。合食之為樂(lè)，而異膳以為尊。此所以久而不相褻也。生以居于室，死以葬于野，此足以為夫婦矣。圣人懼其相狎而至于相離也，于是先之以幣帛，重之以媒妁。不告于廟，而終身以為妾。晝居于內(nèi)，而君子問(wèn)其疾。此所以久而不相狎也。安居以為黨，急難以相救，此足以為朋友矣。圣人懼其相瀆而至于相侮也，于是戒其群居嬉游之樂(lè)，而嚴(yán)其射享飲食之節(jié)。足非不能行也，而待擯相之詔禮。口非不能言也，而待紹介之傳命。此所以久而不相瀆也。
天下之禍，莫大于茍可以為而止。夫茍可以為而止，則君臣之相陵，父子之相怨，夫婦之相離，朋友之相侮久矣。圣人憂焉，是故多為之飾。《易》曰：“藉用白茅，無(wú)咎。茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。”此古之圣人所以長(zhǎng)有天下，而后世之所謂迂闊也。又曰：“嗑者，合也。物不可以茍合，故受之以賁。”盡矣。
【王者不治夷狄論】
論曰：夷狄不可以中國(guó)之治治也。譬若禽獸然，求其大治，必至于大亂。先王知其然，是故以不治治之。治之以不治者，乃所以深治之也。《春秋》書“公會(huì)戎于潛”。何休曰：“王者不治夷狄。錄戎來(lái)者不拒，去者不追也。”夫天下之至嚴(yán)，而用法之至詳者，莫過(guò)于《春秋》。
凡《春秋》之書公、書侯，書字、書名，其君得為諸侯，其臣得為大夫者，舉皆齊、晉也。不然，則齊、晉之與國(guó)也。其書州、書國(guó)、書氏、書人，其君不得為諸侯，其臣不得為大夫者，舉皆秦、楚也。不然，則秦、楚之與國(guó)也。夫齊、晉之君所以治其國(guó)家擁衛(wèi)天子而愛(ài)養(yǎng)百姓者，豈能盡如古法哉，蓋亦出于詐力，而參之以仁義，是亦未能純?yōu)橹袊?guó)也。秦、楚者，亦非獨(dú)貪冒無(wú)恥肆行而不顧也，蓋亦有秉道行義之君焉。是秦、楚亦未至于純?yōu)橐牡乙病｝R、晉之君不能純?yōu)橹袊?guó)，而《春秋》之所予者常向焉，有善則汲汲而書之，惟恐其不得聞?dòng)诤笫溃挥羞^(guò)則多方而開(kāi)赦之，惟恐其不得為君子。秦、楚之君，未至于純?yōu)橐牡遥洞呵铩分挥枵叱Ｔ谘桑猩苿t累而后進(jìn)，有惡則略而不錄，以為不足錄也。是非獨(dú)私于齊、晉，而偏疾于秦、楚也。以見(jiàn)中國(guó)之不可以一日背，而夷狄之不可以一日向也。其不純者，足以寄其褒貶，則其純者可知矣。故曰：天下之至嚴(yán)，而用法之至詳者，莫如《春秋》。
夫戎者，豈特如秦、楚之流入于戎狄而已哉！然而《春秋》書之曰“公會(huì)戎于潛”，公無(wú)所貶而戎為可會(huì)，是獨(dú)何歟？夫戎之不能以會(huì)禮會(huì)公亦明矣，此學(xué)者之所以深疑而求其說(shuō)也。故曰：王者不治夷狄，錄戎來(lái)者不拒，去者不追也。
夫以戎之不可以化誨懷服也，彼其不悍然執(zhí)兵，以與我從事于邊鄙，則已幸矣，又況乎知有所謂會(huì)者，而欲行之，是豈不足以深嘉其意乎？不然，將深責(zé)其禮，彼將有所不堪，而發(fā)其憤怒，則其禍大矣。仲尼深憂之，故因其來(lái)而書之以“會(huì)”，曰，若是足矣。是將以不治深治之也。由是觀之，《春秋》之疾戎狄者，非疾純?nèi)值艺撸卜蛞灾袊?guó)而流入于戎狄者也。謹(jǐn)論。
【劉愷丁鴻孰賢論】
論曰：君子之為善，非特以適己自便而已。其取于人也，必度其人之可以與我也。其予人也，必度其人之可以受于我也。我可以取之，而其人不可以與我，君子不取。我可以予之，而其人不可受，君子不予。既為己慮之，又為人謀之，取之必可予，予之必可受。若己為君子，而使人為小人，是亦去小人無(wú)幾耳。
東漢劉愷讓其弟荊而詔聽(tīng)之。丁鴻亦以陽(yáng)狂讓其弟，而其友人鮑駿責(zé)之以義，鴻乃就封。其始，自以為義而行之，其終也，知其不義而復(fù)之。以其能復(fù)之，知其始之所行非詐也，此范氏之所以賢鴻而下愷也。其論稱太伯、伯夷未始有其讓也。故太伯稱至德，伯夷稱賢人。及后世徇其名而昧其致，于是詭激之行興矣。若劉愷之徒讓其弟，使弟受非服，而己受其名，不已過(guò)乎？丁鴻之心，主于忠愛(ài)，何其終悟而從義也。范氏之所賢者，固已得之矣，而其未盡者，請(qǐng)得畢其說(shuō)。
夫先王之制，立長(zhǎng)所以明宗，明宗所以防亂，非有意私其長(zhǎng)而沮其少也。天子與諸侯皆有太祖，其有天下、有一國(guó)，皆受之太祖，而非己之所得專有也。天子不敢以其太祖之天下與人，諸侯不敢以其太祖之國(guó)與人，天下之通義也。夫劉愷、丁鴻之國(guó)，不知二子所自致耶，將亦受之其先祖耶？受之其先祖，而傳之于所不當(dāng)立之人，雖其弟之親，與涂人均耳。夫吳太伯、伯夷，非所以為法也，太伯將以成周之王業(yè)，而伯夷將以訓(xùn)天下之讓，而為是詭時(shí)特異之行，皆非所以為法也。今劉愷舉國(guó)而讓其弟，非獨(dú)使弟受非服之為過(guò)也，將以壞先王防亂之法，輕其先祖之國(guó)，而獨(dú)為是非常之行，考之以禮，繩之以法，而愷之罪大矣。
然漢世士大夫多以此為名者，安、順、桓、靈之世，士皆反道矯情，以盜一時(shí)之名。蓋其弊始于西漢之世。韋玄成以侯讓其兄，而為世主所賢，天下高之，故漸以成俗。履常而蹈易者，世以為無(wú)能而擯之。則丁鴻之復(fù)于中道，尤可以深嘉而屢嘆也。謹(jǐn)論。
【禮義信足以成德論】
論曰：有大人之事，有小人之事。愈大則身愈逸而責(zé)愈重，愈小則身愈勞而責(zé)愈輕。綦大而至天子，綦小而至農(nóng)夫，各有其分，不可亂也。責(zé)重者不可以不逸，不逸，則無(wú)以任天下之重。責(zé)輕者不可以不勞，不勞，則無(wú)以逸夫責(zé)重者。二者譬如心之思慮于內(nèi)，而手足之動(dòng)作步趨于外也。是故不耕而食，不蠶而衣，君子不以為愧者，所職大也。自堯舜以來(lái)，未之有改。
后世學(xué)衰而道弛，諸子之智，不足以見(jiàn)其大，而竊見(jiàn)其小者之一偏，以為有國(guó)者，皆當(dāng)惡衣糲食，與農(nóng)夫并耕而治，一人之身，而自為百工。蓋孔子之時(shí)則有是說(shuō)矣。夫樊遲親受業(yè)于圣人，而猶惑于是說(shuō)，是以區(qū)區(qū)焉欲學(xué)稼于孔子。孔子知是說(shuō)之將蔓延于天下也，故極言其大，而深折其詞。以為：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，安用稼？”而解者以為禮義與信足以成德。
夫樊遲之所為汲汲于學(xué)稼者，何也？是非以谷食不足，而民有茍且之心以慢其上為憂乎？是非以人君獨(dú)享其安榮而使民勞若獨(dú)賢為憂乎？是非以人君不身親之則空言不足勸課百姓為憂乎？是三憂者，皆世俗之私憂過(guò)計(jì)也。
君子以禮治天下之分，使尊者習(xí)為尊，卑者安為卑，則夫民之慢上者，非所憂也。君子以義處天下之宜，使祿之一國(guó)者，不自以為多，抱關(guān)擊柝者，不自以為寡，則夫民之勞苦獨(dú)賢者，又非所憂也。君子以信一天下之惑，使作于中者，必形于外，循其名者，必得其實(shí)，則夫空言不足以勸課者，又非所憂也。此三者足以成德矣。故曰三憂者，皆世俗之私憂過(guò)計(jì)也。謹(jǐn)論。
【形勢(shì)不如德論】
論曰：《傳》有之：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”此言形勢(shì)之不如德也。而吳起亦云：“在德不在險(xiǎn)。”太史公以為形勢(shì)雖強(qiáng)，要以仁義為本。儒者之言兵，未嘗不以藉其口矣。請(qǐng)拾其遺說(shuō)而備論之。
凡形勢(shì)之說(shuō)有二，有以人為形勢(shì)者，三代之封諸侯是也。天子之所以系于天下者，至微且危也。歡然而合，合而不去，則為君臣，其善可得而賞，其惡可得而罰，其谷米可得而食，其功力可得而役使。當(dāng)此之時(shí)，君臣之勢(shì)甚固。及其一旦潰然而去，去而不返，則為寇仇。強(qiáng)者起而見(jiàn)攻，智者起而見(jiàn)謀，彷徨四顧，而不知其所恃。當(dāng)是時(shí)，君臣之勢(shì)甚危。先王知其固之不足恃，而危之不可以忽也，故大封諸侯，錯(cuò)置親賢，以示天下形勢(shì)。劉頌所謂“善為國(guó)者，任勢(shì)而不任人。郡縣之察，小政理而大勢(shì)危；諸侯為邦，近多違而遠(yuǎn)慮固”。此以人為形勢(shì)者也。然周之衰也，諸侯肆行而莫之禁，自平王以下，其去亡無(wú)幾也，是則德衰而人之形勢(shì)不足以救也。
以地為形勢(shì)者，秦、漢之建都是也。秦之取天下，非天下心服而臣之也。較之以富，搏之以力，而猶不服，又以詐囚其君，虜其將，然后僅得之。今之臣服而朝貢，皆昔之暴骨于原野之子孫也。則吾安得泰然而長(zhǎng)有之！漢之取天下，雖不若秦之暴，然要皆不本于仁義也。當(dāng)此之時(shí)，不大封諸侯，則無(wú)以答功臣之望，諸侯大而京師不安，則其勢(shì)不得不以關(guān)中之固而臨之，此雖堯、舜、湯、武，亦不能使其德一日而信于天下，荀卿所謂合其參者。此以地為形勢(shì)者也。然及其衰也，皆以大臣專命，危自內(nèi)起，而關(guān)中之形勢(shì)，曾不及施，此亦德衰而地之形勢(shì)不能救也。
夫三代、秦、漢之君，慮其后世而為之備患者，不可謂不至矣，然至其亡也，常出于其所不慮。此豈形勢(shì)不如德之明效歟？《易》曰：“神而明之，存乎其人。”人存則德存，德存則無(wú)諸侯而安、無(wú)障塞而固矣。謹(jǐn)論。
【禮以養(yǎng)人為本論】
論曰：三代之衰，至于今且數(shù)千歲，豪杰有意之主，博學(xué)多識(shí)之臣，不可以勝數(shù)矣，然而禮廢樂(lè)墜，則相與咨嗟發(fā)憤而卒于無(wú)成者，何也？是非其才之不逮，學(xué)之不至，過(guò)于論之太詳，畏之太甚也？夫禮之初，始諸人情，因其所安者，而為之節(jié)文，凡人情之所安而有節(jié)者，舉皆禮也，則是禮未始有定論也。然而不可以出于人情之所不安，則亦未始無(wú)定論也。執(zhí)其無(wú)定以為定論，則途之人皆可以為禮。
今儒者之論則不然，以為禮者，圣人之所獨(dú)尊，而天下之事最難成者也。牽于繁文，而拘于小說(shuō)，有毫毛之差，則終身以為不可。論明堂者，惑于《考工》、《呂令》之說(shuō)；議郊廟者，泥于鄭氏、王肅之學(xué)。紛紛交錯(cuò)者，累歲而不決。或因而遂罷，未嘗有一人果斷而決行之。此皆論之太詳而畏之太甚之過(guò)也。
夫禮之大意，存乎明天下之分，嚴(yán)君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義也。今不幸去圣人遠(yuǎn)，有如毫毛不合于三代之法，固未害其為明天下之分也，所以嚴(yán)君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義者猶在也。今使禮廢而不修，則君臣不嚴(yán)，父子不篤，孝弟不形，義不顯，反不足重乎？
昔者西漢之書，始于仲舒，而至于劉向，悼禮樂(lè)之不興，故其言曰：“禮以養(yǎng)人為本。如有過(guò)差，是過(guò)而養(yǎng)人也。刑罰之過(guò)，或至殺傷。今吏議法，筆則筆，削則削，而至禮樂(lè)則不敢。是敢于殺人，而不敢于養(yǎng)人也。”而范曄以為“樂(lè)非夔、襄而新音代作，律謝皋、蘇而法令亟易”。而至于禮，獨(dú)何難歟？
夫法者，末也。又加以慘毒繁難，而天下常以為急。禮者，本也。又加以和平簡(jiǎn)易，而天下常以為緩。如此而不治，則又從而尤之曰，是法未至也，則因而急之。甚矣，人之惑也。平居治氣養(yǎng)生，宣故而納新，其行之甚易，其過(guò)也無(wú)大患，然皆難之而不為。悍藥毒石，以搏去其疾，則皆為之。此天下之公患也。嗚呼，王者得斯說(shuō)而通之，禮樂(lè)之興，庶乎有日矣。謹(jǐn)論。
【既醉備五福論】
論曰：君子之所以大過(guò)人者，非以其智能知之，強(qiáng)能行之也。以其功興而民勞，與之同勞，功成而民樂(lè)，與之同樂(lè)，如是而已矣。富貴安逸者，天下之所同好也，然而君子獨(dú)享焉。享之而安，天下以為當(dāng)然者，何也？天下知其所以富貴安逸者，凡以庇覆我也。貧賤勞苦者，天下之所同惡也，而小人獨(dú)居焉。居之而安，天下以為當(dāng)然者，何也？天下知其所以貧賤勞苦者，凡以生全我也。夫然，故獨(dú)享天下之大利而不憂，使天下為己勞苦而不怍，耳聽(tīng)天下之備聲，目視天下之備色，而民猶以為未也，相與禱祠而祈祝曰：使吾君長(zhǎng)有吾國(guó)也。又相與詠歌而稱頌之，被于金石，溢于竹帛，使其萬(wàn)世而不忘也。
嗚呼！彼君子者，獨(dú)何修而得此于民哉？豈非始之以至誠(chéng)，中之以不欲速，而終之以不懈歟？視民如視其身，待其至愚者如其至賢者，是謂至誠(chéng)。至誠(chéng)無(wú)近效，要在于自信而不惑，是謂不欲速。不欲速則能久，久則功成，功成則易懈，君子濟(jì)之以恭，是謂不懈。行此三者，所以得之于民也。三代之盛，不能加毫末于此矣。
《既醉》者，成王之詩(shī)也。其序曰：《既醉》，太平也，醉酒飽德，人有士君子之行焉。而說(shuō)者以為是詩(shī)也，實(shí)具五福。其詩(shī)曰“君子萬(wàn)年”，壽也；“介爾景福”，富也；“室家之”，康寧也；“高明有融”，攸好德也；“高朗令終”，考終命也。凡言此者，非美其有是五福也，美其全享是福，兼有是樂(lè)，而天下安之，以為當(dāng)然也。
夫詩(shī)者，不可以言語(yǔ)求而得，必將深觀其意焉。故其譏刺是人也，不言其所為之惡，而言其爵位之尊、車服之美而民疾之，以見(jiàn)其不堪也。“君子偕老，副笄六珈”、“赫赫師尹，民具爾瞻”是也。其頌美是人也，不言其所為之善，而言其冠佩之華、容貌之盛而民安之，以見(jiàn)其無(wú)愧也。“緇衣之宜兮，敝，予又改為兮”、“服其命服，朱芾斯皇”是也。故《既醉》者，非徒享是五福而已，必將有以致之。不然，民將ツツ焉疾視而不能平，又安能獨(dú)樂(lè)乎？是以孟子言王道不言其他，而獨(dú)言民之聞其作樂(lè)見(jiàn)其田獵而欣欣者，此可謂知本矣。謹(jǐn)論。
關(guān)鍵詞：蘇軾集
