猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第三講、學習《易經》前很容易令人困惑的一些問題

　　一、學習《易經》要不要考慮宗教信仰的問題?

　　我雖然跟佛家結緣很深，大學二年級就開始研究佛經，但我不是佛教徒。我喜歡星云大師，但我沒有信仰佛教。 我喜歡推崇的吳經熊博士，是一位天主教徒，他從來沒有問別人你信奉天主教嗎?我常常跟朋友說，如果我信仰佛教，就沒有辦法客觀地討論佛學的理論。也就是說，我沒有特殊的宗教信仰。雖然我承認所有好的宗教都是對人心有幫助的，是正面的，但我不是宗教徒。

　　二、中國修養哲學是否可以彌補西方心理學的不足?

　　超個人心理學是否不一樣?西方心理學，無論是弗洛伊德還是榮格，他們都偏重于心理治療方面。它們不強調修養，也不鼓吹道德。也就是說，西方心理學缺乏內在德行的修養部分。所以，中國哲學內在德行的一些理論，正可以彌補西方心理學在這方面的不足，從而促使西方心理學從治療病人的心理學，提高到健康的心理學。

　　所謂的超個人心理學，即使它有東方的印度文化特質，但是缺少跟中國哲學的連接，對儒家、道家只有表面的了解。我覺得，超個人心理學要跟中國的哲學相結合，有三個要點要注意。

　　一是道。中國哲學講道，西方心理學家對道的概念非常模糊，因為他們把道看作具體的事物。對于道，常常有學生說他們要追求卻追不到。其實，道不是一個客觀的存在，不是讓你去抓的。如何讓西方的心理學跟道能夠結合，了解中國的道，那很不容易講，下面我會給諸位解釋。

　　二是氣。西方心理學沒有談到氣，氣是中醫的術語，但最早也最有系統講“氣”的是莊子。中國哲學的氣是貫通全身的，氣主宰了我們的命運。大環境是氣，對于中國哲學來說，氣是非常重要的。故西方心理學還要注意要跟中國的氣能夠結合溝通。

　　三是德。西方心理學一提到德就想到儒家。儒家有儒家的道德，有內在的根據，也重外在的關系，所以儒家的道德是外在、內在都有的。譬如仁、義、禮、智都是外在的，但孟子

　　把它們的端點放在心里面，稱為四端。道家的德是內在的修養。老子的書明明是《道德經》，但是書里面有沒有講仁、義、禮、智這些外在的道德?沒有強調，是不是?老子強調的“德”是什么?就是知足、知止、知常。以身心的修養來講，這種內在的德不是在外在的，一定要利人、利國家。

　　三、“道”的作用就是“生生之謂易”嗎?

　　“道”是什么?說實話，這個問題我也不知道。我們中國人很聰明，說不知道就是不知道。不是我不知道，孔子也不知道，是不是?孔子說“朝聞道，夕死可矣”(《論語·里仁》)，你看，早上知“道”，到了晚上死了都可以，可見“道”有多難。“道”雖不可知，但我們可以用別的方法去知道，那就是“道”的作用。從《易經》的角度來講，“道”的作用就是“生生之謂易”。宇宙萬物，一切生生的變化不窮，就是“道”的作用。我們可以從經驗、從事實，從歷史到今天很多的現象里面去知道“道”的軌跡，有一條路線值得我們遵循。不過我在最近幾年，說道的作用是虛的，道本身也是虛的，我用整體生命的等邊三角模型說明，上面的道在天上，是虛的，我們停在這里，馬上就要轉下來。道是一個轉化的關鍵，虛的作用是虛掉我們的自以為是。我們研究出一套理，總以為是天下唯一的、了不起的。如果你通過道之后，就了解理不是絕對的完美，不是十足的真理，讓你自己感覺謙虛。

　　

　　達爾文

　　舉例來說，達爾文的進化論是理，沒問題。從19世紀到今天，我們還在用弱肉強食強調斗爭，這種弱肉強食的理論用出來，有問題也有危險，造成人類很多紛爭。為什么?因為達爾文這套理論沒有往上通過“道”，就直接拿來用，是有它的危險性的，這種理論的發展不知道將來變成什么，值得擔憂。現在的科學很有用，但是用到什么程度，有什么危險，大家都不知道。

　　所以，我強調說要通過“道”以后再來用，減少了它的危險性。畢竟有些理論是自以為了不起和獨斷的，科學也是獨斷的。虛是道的作用，可以虛掉我們自以為是的執著，然后拿來用，這才是良好的循環。孔子早就想到了這一點，在《易經·系辭下傳》中，他說“精義入神，以致用也”，精義就是理，義理研究到最精妙的時候要入神，神就是道，然后才有大用。如果精義沒有入神，就拿來用的話，將來就會有問題，不能大用，只能小用。這就是道的作用。

　　四、科學如果破壞了“生生”的原則就是天險嗎?

　　《易經·坎卦》稱“天險不可升”，那么天險到了什么程度?

　　古代的天險，我們今天不一定認為是天險。譬如我們要開刀動手術，這是破壞肢體，當時認為是天險。我們今天的科學突破了這個難關，已經不再是天險了。今天的天險，譬如克隆人，這是很危險的事，我們沒有把握，不知道將來會變成什么情況。這種險是不是可以突破?在我看來，不管將來是否突破，人是否可以制造出來，但是宗教還是會限制它，因為我們控制不住。將來會變成什么局面?說不定這些克隆人會把我們這些肉體人全部消滅掉。按照《易經》的道理——“生生之謂易”，它能夠生生，不斷地發展，這就是天道。天險就是破壞了天道的生生，不像醫學上的解剖開刀，還是為了這個人生，還是為了我們能夠生存，所以沒有違背生生的原則。如果今天的科學破壞了生生的原則，破壞了宇宙天道生生的原則，那就是天險。

　　五、老子是讓你去務虛，還是要你去虛心?

　　如果我們對“道”不太清楚的話，怎么知道“理”是不是來自“道”?

　　我認為雖然沒有辦法去了解道的本體是什么，但是道的作用我們可以用。道的作用虛掉了我們的執著。大家不要以為絕對完美的事才是美的，一定要留一個空間。今天有很多人做生意、搞企業，他們的管理學即使最完美、最好，但是也要注意，就是天有不可預測性，需要留空間和余地。人的智慧雖然設計了很多對策，但是人算不如天算，這是天的不可以預測性。你不要去了解天是什么，你要了解天的不可預測。這也就是我為什么一直強調道是虛的，虛掉自以為是，然后再去用。道不是真理，西方無論是哲學、科學、宗教，都講真理，視同上帝;但是中國哲學說沒有真理，宇宙之上沒有一個真理。所以，道的不可測性是虛的作用，你只有了解虛的作用之后，才可以真正地用。

　　如果你要問什么是道?估計沒有一位哲學家愿意告訴你。什么是道?老子怎么說?講得很模糊，“恍兮惚兮”，不可知。這不是故弄神秘，因為老子不是讓你去務虛，而是要你去虛心。

　　六、我們是否要學會給人家路走，不要只想到獨占?

　　人生的用，是不是暫時或片面的，對人類的宏觀是否有益，這都是我們的判斷。如果用只是暫時的、片面的，不能說沒有用，那只是小用，不是大用。老子說“有之以為利，無之以為用”, “有”是有利的，有很多東西是我們看得見的“有”，如文明的創造、社會的繁榮等。一座城市那么多高樓大廈，大家都看得見，就是有。但是，老子講無，要我們把握無，不要看有的一面。所以，老子講無為，道也就在無里面。譬如說這座房子建得很漂亮，房子本身是有，但是里面的空間是無。我們的用，是用“無”，而不是用“有”。一座城市，如果都是建筑物，我們看到的是“有”，但是缺少了空間。空間是無，道的虛要有空間。我們現在都是在受達爾文的影響，都是要斗爭，人與人之間近距離的廝殺，沒有空間。當我們給人家一個空間時，這個空間同時也是自己的。逼得人家無路可走，同時也斷了自己的路。

　　我們今天缺少空間，我在不久前看到一個辯論節目，主題一個是中國傳統的文化，一個是狼性的文化。大家大概知道狼性的文化，今天的商業文化就是講狼性，你吃我，我吃你。

　　這就是依從達爾文的為生存而斗爭理論，不給人家留空間。我們是要懂得無，要懂得空間，要懂得給人距離。這是無的用法，這是道的作用。道是虛，道的運用就是要給人家空間。至于我們今天流行的理是否合乎道，也要看哪一種理是能給人家空間的。如果那種理是讓我們有空間，使人與人之間都能謙讓，這就是合道之理。我還記得十幾年前，有一個公司的求職面談會上，很多人在外面等，一位年輕的女孩子把位置讓給年紀大的人，老板看到這個女孩子就說，你這樣謙讓不是我們所需要的，如果講謙讓，我們公司就完了。這在當時引起兩方面的看法：我們應不應該謙讓?如果這種理論否定謙讓，強調狼性的文化——商業之間要互相競爭、拼死拼活，將來就不可收拾。所以，我們自己要學會判斷，講謙虛，給人家路走，不要只想到獨占。這種理就是通過了道的。

　　七、通過學習《易經》是否可以有效增長內在的定力?

　　這在《易經》的每個卦里面都有。

　　我先用很簡單的兩個字——天命——來說明。你懂得天命就是定力，你懂得誠就有定力。雖然我不懂“天命”二字，但我知道我的天命是上班而不是當老板，我一輩子都是上班。所以，當我把上班作為自己的天命后，內心就很安定，遇到任何困難和挫折，甚至受到很嚴酷的沖擊，我都沒有放棄，一切的磨難和挫折我都不在乎，這就是定力。你把自己的最后的目的、最高的理想定了之后，有這種天命感，自然就會有定力。

　　

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