不知從什么時候起，中國人就開始以讀書為傲，自覺讀書人就高人一等，認為“萬般皆下品，唯有讀書高”，“勞心者治人，勞力者治于人”。如果一個人學習成績好就會贏得各種掌聲，性格和道德上的缺點也會被人無意識的抹平，變成一白遮百丑。相反，學習不好的人則會被貼上“差生”的標簽，掃到角落，哪怕其他方面再好也得不到重視。

　　讀書的目的

　　成績似乎成為了衡量人的唯一標準，考上大學也成了許多人當下教育的最終目的。

　　可是，人為什么要受教育，上了大學又能學到什么呢?是為了獲得權利取得成功，還是獲得知識贏得尊重，亦或是掌握技能享受樂趣?

　　先看看西方對這件事的認知。因為目前全球最頂尖的10所大學都在美國，美國的教育精華值得我們參考。

　　《大學的觀念》的作者約翰·紐曼(John Henry Newman)認為，通過教育，能使一個人對自己的觀點和判斷有清醒和自覺的認識，能使他看到世界的本來面目。

　　美國已故小說家戴維·華萊士(David Foster Wallace)曾在Kenyon大學的畢業典禮上發表演講。他說到，教育的目的不是學會知識，而是習得一種思維方式——在繁瑣無聊的生活中，時刻保持清醒的自我意識，不是“我”被雜亂、無意識的生活拖著走，而是生活由“我”掌控。學會思考、選擇，擁有信念、自由，這是教育的目的，也是獲得幸福的能力。

　　讀書使人看清世界

　　哈佛大學的《幸福課》風靡全球，教授這門課的泰勒·沙哈爾(Tal Ben-Shahar)教授認為，教育能讓你活得幸福。

　　從當前西方的教育來看，他們普遍注重個人的自由思想和意志，特別注重培養獨立自主的思考能力和獲得幸福的能力。

　　那我們呢?其實，中國過去的傳統教育也并不像現在這樣只重成績。

　　中國傳統教育并非單純的學習知識，還包括了技藝和品德。《四書》《五經》《六藝》都是必學的課程，而課程也根據難度高低分為了小學和大學。小學就是教育小孩學習簡單知識和技藝的地方，一般在8歲到15歲;大學就是教育大人復雜知識和技藝的地方，一般在16歲以上。

　　上了大學，則須學習“大學之道”。

　　大學之道

　　大學之道就是大人之道。

　　對待16歲以上的年輕人，不同于教育小孩子，而是真正以一個大人來看待，去教導他學習更上一層的思想。四書首位的《大學》開篇第一句就是“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。”開宗立意，直接說明大學的目的在于教人明白什么是真正的道德，在于以德團結和教化民眾，在于讓整個社會達到和善的完美境界。

　　德為重，德為先，德為大。儒家教育一直把培養人的德行放在非常重要的地位，強調“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，“從其大體為大人，從其小體為小人。”如果沒有自知之明，道德淪喪，那就會從大變小，與“大人”之道失之交臂，走上“小人”的道路。也就是說，在儒家看來，一個人只有在有德行的基礎上，學習才能夠起到水漲船高、如虎添翼的效果。否則，只有知識卻沒有德行的人，與小人無異。

　　在學習上，儒家同樣要求很高，以“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的知行合一來嚴格規定學習步驟，提倡“學而不思則罔，思而不學則殆”的獨立思考，把修身齊家治國平天下作為己任。

　　修身齊家治國平天下

　　綜合來看，西方教育更加突出個人的自由意志，強調個人的幸福;而中國古代教育比起當代的西方教育，則更加重視國家和群體利益，強調個人的道德擔當，體現了非常大的氣魄和格局，把“家天下”的概念灌輸到了中國人靈魂深處。不論是中國傳統儒家的教育，還是當代西方的教育，盡管出發點不同，可都不止是讓人學習知識，更重要的是培養人們獨立學習和思考的能力以及趨于完美的人格。

　　獨立自主的思考是一種能提高學習效果的能力，也是在學習之外必備的技能，沒有思考的學習只是“好讀書而不求甚解”的自欺欺人。從現實中也可以看到，單純為了成績而學習的人，出了社會很容易淪為平庸，因為這些人并沒有從學習當中獲取到真正的智慧。

　　當下，我們的教育不應該一味單純強調學習讀書，更應該從中國傳統文化和外來優秀文化當中汲取真正的營養，“擇其善者而從之”，去培養孩子優秀的品格，獨立自主思考的能力，以及選擇愛好的自由。在這個基礎上，讀書才是有意義的錦上添花。

　　給孩子一個健康的人生比灌輸枯燥的知識更能體現出孩子的價值，這才是我們教育的真正目的。

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