子曰：“君子不器。”

　　子曰：“君子不器(1)。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“君子不像器具那樣，(只有某一方面的用途)。”

　　朱子的解釋里面說，「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已」。這個器的意思，就像用的這些器皿。這些器皿、器具，一個器具只能用一個用途，不能夠多用，所以他這里講各適其用而不能相通。所謂一器一用，它不能夠互相融通。譬如說，飯碗就不能當作飯鍋，飯碗是盛飯的，飯鍋是煮飯的，那飯鍋也不能當飯碗，所以這個器具只有特定的用途，不能相通。

　　這里夫子用器來做比喻，說『君子不器』，就是君子不會像器具那樣，只能有一種用途。「成德之士」就是君子，君子已經成就了他的德行學問。他能夠「體無不具，故用無不周」，也就是他證得體了。究竟的來講，就是剛才我們用蕅益大師的話來說的，他已經證得自性，圓解開發，得陀羅尼，他能夠證得不變之體，這就是心性。這個具就是圓滿，證得心性，已經圓滿。所以他的用，這講用途、作用，周遍法界，遍一切處。在任何的條件下，任何的環境中，都能夠有妙用。這就是剛才講到的，不變隨緣，證得不變之體，就有隨緣的妙用。他就不是只有一才一藝，只有一種才華，一種技藝，他的才華、技藝無有窮盡。這些才華技藝，全是性德流露。證得自性之體，性德圓滿現前，叫大用無方。

　　我們看雪公老人的《講要》里面說，有一段話非常好，他說「君子不器者，君子之學，不像器具那樣限于一種功用。而是有大事時，即作大事，有小事時，即作小事。凡有利于大眾之事，皆可為之。無論大小事，皆是盡心盡力而為。是以君子求學，不以一器自限，而須博學多聞。雖然博學多聞，猶不以器自許，而志于形器以上的道。有道便是君子儒」。這段話講得好，我們想也是雪公自己力行圣道的心得。如果不是真力行，講不出來。

　　雪公老人，李炳老，李炳南老先生，我們恩師的老師，他做到了君子不器。你看他學儒，通儒;學佛，通佛;學詩，他詩寫得特別好。毛筆字書法相當有功力，他還是一位非常優秀的中醫，醫術很高明，真是樣樣都通。你不能說他是學儒的，也不能單說他是學佛的，也不能單說他是中醫，也不能單說他是詩人，你不能夠用一種功用來說明他。所以他不是一個器具那樣，只有一種功用。做什么都通，都做到最優秀，這是君子真實學問。有大事來的時候，他就能做大事。

　　他在過去建立了臺中蓮社，是教化學佛弟子。他辦了大專佛學講座，自己又是大學的教授、講課，又是奉祀官府的主任秘書。奉祀官府，這是國家定的弘揚儒學這樣的一個機構，是孔夫子的第七十八代傳人孔德成先生當時他來做這個領導，李炳老是主任秘書。同時他又辦了慈善醫院，辦幼兒園，辦了很多的事情，這都是大事，他大事做得好。培養講經說法的人才，儒學的、佛學的人才是人才濟濟。我們的恩師就是他的高足，還有徐醒民老師、周家麟老師，這是儒門的大德，都出自于他門下。

　　做小事時，他就把小事也做得很好。我曾經到臺中，參拜過他老人家過去的住處，那里有一個紀念館，在臺中蓮社。展覽了他生前用過的遺物，發現他的那些內衣、襪子，都打了很多補丁，那些補丁都補得特別好，穿在里面，外面看不出來。我們能想象出來，他當時多么的節儉，真是惜福!自己補，補一個襪子都補得方方正正，做得非常得好，你看做小事，也做得優秀。凡是有利于大眾的事情，他都做。印經典、教課、弘法、為人看病，這些都是有利于大眾的，他皆可為之，而且樣樣都精通，所以他當時是非常忙。一生把自己貢獻出來，真是但愿眾生得離苦，不為自己求安樂。自己一天只吃一頓飯，日中一食。

　　他住的小房間，我也去瞻仰過，要上一段樓梯，很小的一個空間，在臺中蓮社里面，只有一張床、一個書桌、一個椅子、一盞臺燈，非常簡單的生活。他有一首詩，有兩句話講，這是用蠟燭來自喻，過去點燈是用蠟燭，說「但能光照遠，不惜自焚身」。一生都把自己奉獻給圣賢教育的事業，奉獻給社會，奉獻給眾生，像蠟燭一樣，燃燒自己，照亮別人。所以無論大小事，都是盡心盡力而為，這個盡心盡力，源自他誠敬的心，所以做每一件事都是一絲不茍，這是真君子。他的學問是真學問，君子不器!所以君子的求學，不能以一器自限，不能夠只追求做一種用途，把自己限制在這里面。我們現在想到，現今的高等教育，培養的是什么人?培養的是器。

　　我過去在大學里教書，在美國大學教了四年，在澳洲大學教了四年，在中國、在臺灣大學我們都有任職，現在我都退休。過去的這些教學的經歷，就讓我能夠深刻感到，現代的大學教育是什么教育?只培養人一種用途，他是一個技術、知識的傳習所。這個大學跟四書里講的《大學》，完全是兩碼事。四書里講的《大學》是什么?大人之學，圣人之學，那是君子實學，培養出來的是君子，是圣賢，所以他君子不器。他做什么都能通，做什么都能優秀。

　　像古代，考科舉都是什么?考你的四書五經。你讀通了沒有?過去人，讀書人沒有學那么多學科，什么數學、物理、化學、英語、歷史、地理，沒有這么多分科，就學一個文科，文史。以四書為最主要的教材，科舉的考試也是圍繞四書。這是宋代以后，都是圍繞四書為題材。考上舉人、考上進士的人，他出來就能做官。做官樣樣都得懂，這是百姓父母官，他什么都得會。像過去考上進士的人，進士是以前的最高的學位了。

　　學位過去有秀才、有舉人、有進士。秀才不能算功名，進士和舉人才算功名。過去古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十歲，還沒有行冠禮，就是還沒成人就考上進士，進士叫及第。他考上進士了，朝廷給他一個官職，讓他到一個地方去治理，他就能治理得井井有條，為什么?他開智慧了，他所學的是實學，所以他做什么像什么。不像現在，讀到博士學位了，一般讀到博士平均年齡我看也有三十歲，出來，你給他一個官職去做，我看未必能治理得很好。他是只有一個專科，專業的。譬如說，他學數學，他就光懂數學，他其它不懂;讀化學的，他就專搞化學;學醫學的，他就懂這科，這科確實很專，但是他沒通透，為什么沒通透?他沒有入心性。他所求的是知識、技術。所以現在的大學真的，講說它只培養器的人才，這個不為過，不是培養君子的人才，君子是不器。這也是給我們一個深刻的思考。

　　真正要成就君子，君子是他要有很高的德行，這是根。才藝，那些是枝葉花果。就像一棵樹，它有強壯的根，根扎得深，它長出來的樹，它結的花果就漂亮，枝葉就繁茂，而且它的生命力極強。如果我們現在只追求那些枝葉花果，就好像什么?沒有根的瓶中的花，它只能夠是給人觀賞，而且它不耐久。所以雪公老人講，「君子求學，不以一器自限」，他不限制自己是搞一科的，而能夠博學多聞。這博學多聞，也一定是他有深厚的德行的根基。他博學多聞，才藝非常的廣泛，但是他又不以器自許。

　　譬如說李炳老，你不能說他是詩人，你也不能說他是一個國學大師，也不能說他是一個老中醫，或者是大學教授。講一個名號就把他限制住了，他不止這些。他自己也不會以此自許/自詡，所以他是什么?志于形器之上的道，他的志向在道，道是形而上。講的器，這是形而下，有形的，大道是無形，他志在道。這個道體得到，它的相用是無邊的。所以中國傳統的學問，講的是這樣的，通往心性的學問，這是實學，所以培養的人是有道君子，這稱為君子儒。

　　孔子在《論語》里面講，「女為君子儒，無為小人儒」，就是你要做君子儒，不要做小人儒。小人儒就是他也學儒，可是他變成一個器了。比方說，他只能夠通過學儒變成一個學者，其它都不會了。你叫他治國，他不懂;你叫他經營企業，他也不懂，小人儒。君子儒是什么?就是這里講的不器，樣樣都通，這是孔子希望我們學君子儒。學君子儒，要成為君子，「君子先慎乎德」，《大學》里講，先得從德行下手。

　　《論語》里面論君子的篇章非常的多，告訴我們怎么成為君子。包括這一章也是如此，學了一定要去落實。這里「君子不器」是教我們不能夠把自己固定下來，要有好學的心，要博學。那么博學，首先在此之前，一定要有專精，一門深入，長時熏修，有這個過程，才能通達到心性，你才能開智慧。智慧一開，那就能博學了。所以沒開智慧之前，不能夠博學。因為什么?學得太廣泛了，心就亂了。這一亂，學得就不深刻，學得就膚淺，所知就有限，不能夠通達到心性。而且在里頭很容易生傲慢心，誠敬心就沒有了，所以先從專一下手。《三字經》里講的「教之道，貴以專」，先要專，然后才能博。

　　學貴力行，一定要力行，才叫做真實學問。這個力行就是大事、小事，都盡心盡力而為。當然先得從小事做起，小事都做不好，做大事，那更不可能做好。哪些小事?《弟子規》里面講的，這些都是日常生活的小事，先從這做，「入則孝，父母呼，應勿緩」，這小事;「父母命，行勿懶」，這小事;「親有疾，藥先嘗;晝夜侍，不離床」，這小事。你要在這些小事上，盡心盡力的去做，誠敬心養成。用誠敬心去做大事，大事必定做得好。所以從這個角度上來看，哪有小大之分?小大是你的分別執著而已。心是同一個，就是誠敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事。他心中沒有大小之分，在他心中統統都是大事，就是沒有分別執著。所以小事、大事都能做好，這是一心去做事。這一心是什么?誠敬心。如果說做大事才誠敬，做小事就馬馬虎虎就行了，那叫二心，不叫一心，那也不能叫誠敬。

　　譬如剛才我們舉到的，「親有疾，藥先嘗;晝夜侍，不離床」，漢文帝就做到了。漢文帝生性純孝，他是劉邦的兒子，漢高祖劉邦的兒子，但是他不是正室所生，所以他本來不是太子的。但是因為他孝養母親盡心盡力，這種孝德令大家都很感佩。劉邦死后，呂后專權也被推翻了，呂氏家族被推翻之后，結果大臣們想來想去，就想到漢文帝，就把他請出來，把他接到皇宮里讓他繼位。這是他的德行招感，我們知道他當了皇帝，對他的母親孝心沒有絲毫改變，還是純孝，他母親是薄太后，他做了皇帝，當然先把母親立作太后。結果有一次，薄太后生病，一病就三年不起。漢文帝天天在床前侍候，煎的藥自己先嘗一嘗，看看是冷了、熱了、苦不苦、有沒有到火候?再給他母親喝。真正在床前衣不解帶，隨時聽候母親的呼喚。

　　三年不容易，薄太后看到兒子一天天消瘦，于心不忍，跟他講，「宮廷里這么多人服侍我，你就不用親自來了」。結果漢文帝跪在母親面前說，「孩兒如果現在不能夠好好的奉養你，就怕將來沒有機會報答您的養育之恩」。你看看，這樣的孝順他的母親，這種孝德感動了朝野，百官沒有不敬服的。這就是有德此有人，他真正有這樣的德行，大家都能歸順他，大家也能效法他孝敬父母。孝心產生了之后，他為國家朝廷服務，他就有忠心，忠臣出孝子之門。所以他以孝治天下，不用很費力氣，自己行得正，己身正不令而從，大家都服，都會盡心盡力的為這位帝王服務。

　　漢文帝繼位的時候，當時國家財力嚴重不足，人民的生活非常困難。當時的局面是所謂「一人耕之，十人聚而食之」，一個農民在耕作，十個人都吃他的，這是什么?農民遭受嚴重的剝削，社會風氣非常不好。社會矛盾很深，怎么樣來發展經濟?這擺在漢文帝面前的難題。漢文帝當時以「安民為本」，他采納了賈誼的治國方針。安民為本，就是讓民眾得到安寧。當然首先得身安，然后才能心安。所以漢文帝采取了多種的治國的措施，當時減賦稅，他把田稅，農民耕田都得繳稅，減了一半，使到農民的壓力大大減輕，調動了農民的生產積極性。

　　另外減輕徭役，原來壯年男子他們每年都要服役，服徭役。結果漢文帝改為每三年服役一次，這是在中國封建社會史上獨一無二的。另外，鼓勵開發礦產資源，漁鹽的資源，促進副業生產，促進商貿。自己躬修節儉，他把自己的生活用度降到最低的程度。文帝在位二十三年，他的車騎服御，這些物質沒有增添過。而且下詔，禁止郡國，就是那些附屬國，貢獻那些奇珍異寶。他平時只穿戴粗糙的衣服，給自己預修的陵墓也非常的簡單。在中國歷代帝王當中，文帝是難得的一生注重簡樸的皇帝。

　　你看，他以孝心能夠安親，就能以孝心安民，這個就是以孝治天下。用的心，就是一個心，如何對母親，他就如何對百姓。這就是《孝經》里講的，「愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也」。他對母親那種愛和敬，這心養成了，用同樣的心對萬民。自己有崇高的道德，教化百姓。教化重在身教，其次才是言教。「刑于四海」，就是為四海萬民做一個模型典范，大家都效仿他，也孝敬父母。這社會就和諧了，正所謂「教民親愛，莫善于孝」。人民百姓，你希望他能相親相愛，和諧社會，怎么做?教民以孝，這個是叫無為而治。

　　夫子講的「為政以德」，用德來修身，從而帶動整個國家都修德行孝，天下大治。所以當時可以說它是第一個中國古代社會的治世，漢朝的「文景之治」，文是文帝，景是景帝，景帝是下一個皇帝。這是漢文帝的功業。你看，君子不器，做大事，做小事都做得好。做小事，「親有疾，藥先嘗」，小事，誰都會做，你嘗藥誰不會做?但是漢文帝是盡心盡力的來做，他是發自真誠的孝心。這件小事他做得好，做得圓滿。用同樣的心做大事，也是圓滿，做大事是治國，平天下。所以我們才真正體會到大學之道，所謂修身、齊家、治國、平天下是一，不是四樁事情，是一樁事情，是四而一，一而四。你身修好了，家也齊了，國也治了，天下也都太平。

　　因此君子之學，它是通心性的學問。君子只是修身而已，身修圓滿，家國天下都和諧了。所以現在我們提倡和諧世界，從哪做起?從我做起，君子之學，但反求諸己。他自己身修好了，這是不器，他就有各種各樣的才藝。這個才藝哪來的?都是從德而生成的。

　　蕅益大師的批注說，「形而上者謂之道，形而下者謂之器。乾坤太極，皆器也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，無非器也。況瑚璉斗筲，而非器哉。李卓吾云：下學而上達，便是不器。此言得之」。蕅益大師說，形而上的叫道，大道無形。道可道非常道，所以它說不出，看不見，摸不著。甚至你想都想不到，它超乎我們的眼見、耳聞，超乎言語，超乎思想，叫形而上。君子所求的是道，道得到了，自然德具足。道德，德是有相，我們舉出種種的德，「孝悌忠信，禮義廉恥」都是德，那都是道的形相化。

　　講到用，大用無方，用無不周，所以君子不器。這個器講形而下，有形的東西，看得見，摸得著的，這個器，實際上，德以下都叫器，因為它有相，有特定的用途。乃至「乾坤太極」，就是講大的方面，都是講的器。乾坤就是講宇宙，乾坤是有相，它是物質。太極?這個講到宇宙的緣起，起源。科學家，現在天文學家講宇宙大爆炸而來，大爆炸之前是一個原點。這個原點的大小，非常非常的渺小的。他說它的直徑是十的負三十三次方厘米，這是太小了。

　　我們舉一個簡單的比喻，我們拔頭上一根頭發，假如頭發它的直徑，這個頭發的直徑是零點零一毫米，最細的。這個宇宙最初的那個原點，能在這個頭發直徑上排列幾個?有一百萬億億億個，三個億，這么多個原點。你就想想，這宇宙最初的狀態多么的微細，這是太極。瞬間爆炸，逐步形成現前我們所觀察到的宇宙。中國古人講的，「盤古開天辟地」，這都是講宇宙的緣起，這是講到傳說。盤古開天辟地，大概就是科學家所說的大爆炸。

　　這些東西都屬于形而下，所以都是器，都是相。因為它還是我們能夠觀察到的，思惟到的，說得出來的，這些都稱為器，這是非常廣泛。不僅是眼前所見所聞的叫器，乃至「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，這個仁者見仁，智者見智，他有見，剛才講的是有相，相是器，有見?見是你的觀念，觀念還是器，「無非器也」。見仁見智都是你的觀念，不同人就有不同的觀念，觀念是講見。真正的道是離相離見的，不可以用語言說，不可以用思惟去想，叫離言絕慮。離開你的言語，決斷，斷掉你的思慮，言語道斷，心行處滅，非得到不起心、不動念的時候，才有見道的機會。

　　所以蕅益大師給我們講的這個器，就太廣太廣，君子不器，這個意思就太深了。換句話說，非得到離言絕慮，言語道斷，心行處滅的那個時刻，才能夠離開任何所有的器，就是離相了、離見了。《金剛經》里講的，講什么?離我相，離人相，離眾生相，離壽者相，這是講離相。《金剛經》上半部講教你離相，離相之后還有見，見也得離。離我見，離人見，離眾生見，離壽者見，你才能大徹大悟，證得道了。道即是法身、法性。所以君子不器，這個理論境界太深太廣了。如果不是蕅益大師給我們這樣的解釋，我們真的把它看淺。連「仁者見仁，智者見智」的見，都屬于器。那下面講的「況瑚璉斗筲，而非器哉」，那些更不用說了，肯定都是器。

　　瑚璉，是出自于《論語》。有一天，子貢向孔老夫子問，「賜也何如」?就是他問老師，「我這是什么樣的人」?「子曰：汝器也」，你就是個器。換句話說，子貢連君子的標準還沒達到，在孔子眼中。君子不器，你是個器!子貢聽了可能有點不服，「何器也」?我是什么器?「曰：瑚璉也」，夫子告訴他「你是瑚璉」。什么是瑚璉?瑚璉是過去在宗廟里祭祀的時候，盛著那些糧食的這種器皿。祭祀用的器皿是很潔凈，很貴重的，這也是孔子給他說真話。雖然你是器，可是你也是很貴重的器，就是你的用也是很高的，很有作用的。子貢確實是這樣的人，子貢是孔門四科里言語最好的。我們講他是外交家，辯才無礙，能夠說動于諸侯，停止戰爭，可是在孔子眼里還是個器。

　　你看，圣人的標準多么高。為什么他是器?他沒證得道，還是形而下，這是講瑚璉。那斗筲，講的這個器就比較淺陋了。也是子貢問，「什么叫做士人」?這個士。孔子給他講，「行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣」，這樣的人才稱為士，標準很高。子貢就問，「那再其次是什么樣子的」?孔子說「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉」，這個人很孝悌，大家都稱贊他，這也稱為士。子貢覺得這個也可能挺難做到，「敢問其次」，再往下一等?孔子說「言必信，行必果，硁硁然小人哉!抑亦可以為次矣」，這個人很誠信，行為很果決，但是他的心量不夠大，還是屬于小人。小人這個不是個貶義詞，就是心量狹小。大概他只想到一身、一家，乃至一國，心量都小。心懷天下，心裝著萬世，這才叫大人，那么這個也能稱為士人。

　　子貢問，「那現在從政者又是什么樣的人」?孔子說，「噫!斗筲之人，何足算也」，這種人談不上。斗筲是什么?這個都是容器，你要用斗來裝東西稱量，容量很小的這種器皿，筲也是容量很少。這是什么?器識淺陋的人，何足算也，談不上。孔子是對當時的那些士大夫，那些朝廷的官員看不上。所以這種器是什么?斗筲之器，小器量，所以統統都是器。唯有證得道，才叫做不器。

　　蕅益大師引用李卓吾的話，李卓吾是明代著名的思想家、史學家和文學家，他號溫陵居士，是居士。李卓吾說，「下學而上達，便是不器」，就是我們求學，當然先從基礎學起，從形而下的學起。因為形而上的很難下手，你無從下手，看不見，摸不著，你怎么下手?只有上上根人能下手。像《圓覺經》里面講的「離幻即覺」，你立刻就覺悟，立刻就放下妄想分別執著，你就證道了，那可以，那是上上根人。但是一般人先學下學，從形而下入手。從這個門入，但是鍥而不舍，一直通到上面，證得自性，叫上達，那才叫不器。

　　蕅益大師講「此言得之」，說李卓吾真正明白君子不器是什么意思了。可見得，圣學它其深無底，其廣無邊。我們不可以得少為足，要鍥而不舍，直至證得自性，那才叫圓滿。那么下手處，就是下學，我們要從學《弟子規》開始，最好的入手處。學《弟子規》學通了，也能通到自性，叫下學上達。

　　【評析】

　　君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務;對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。

　　(1)器：器具。