子曰：“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”
關鍵詞：論語,泰伯第八
孔子說：“堅定信念并努力學習，誓死守衛并完善治國與為人的大道。不進入政局不穩的國家，不居住在動亂的國家。天下有道就出來做官;天下無道就隱居不出。國家有道而自己貧賤，是恥辱;國家無道而自己富貴，也是恥辱。”
這一章孔子教我們如何來學道。孔子講『篤信好學』，「篤信」是有堅定的信心。信什么?孔子在這里沒有詳說，但是我們從其它地方學習到，孔子的教學，確實他也是重在這個「信」字。如果歸納一下，這個信首先我們講要信自，第二要信他。這個信自，我們一般講的自信心。圣賢之學跟宗教不一樣，宗教它也講信，可是這個信是信神、信上帝，它沒有先信自己。圣賢的學問，首先信自己，信自己什么?信自己本來是圣賢。就像《三字經》開端就說到，「人之初，性本善」，我們得信這個。能相信自己本性本善，才愿意恢復自己的本善，回歸自己的本性。如果不相信自己本善，說老實話，他也就不會想到要去修善了，他不會有這個信心，更不會堅持。
所以信自己本善，就要恢復。現在雖然把這本善迷失掉了，但是相信可以恢復，而且應該恢復，這是自愛。本善是自己本來的面目，現在即使有不善，那不是本來面目。《三字經》里講的「性相近，習相遠」，這句話《論語》里面孔子講的，本性大家都一樣，但是習性有不一樣。在習性上講，有善有惡，本性上無善無惡，大家平等。無善無惡這個善叫本善，就是純善，不是跟惡相對的那個善。我們的自性本來是清凈無染的，如果有善有惡，都是污染，只要有一物，那就是污染。所以把這一些污染都去除掉了，本善就現前，信這個本善，這是信自。圣人是已經恢復了本性本善的，我們凡人還沒有恢復，雖然沒有恢復，可是跟圣人無二無別，沒有兩樣。堯舜禹這是大圣人，文武周公也是大圣人，他們恢復了本善。那我也能恢復，孟子講得好，「人皆可以為堯舜」，就是人人可以做圣賢。這個理論就是相信自己本來跟圣賢不二，沒有區別，這是信自，這是最重要的。
先信自，然后再講到信他。信他，是信已經成就了圣人的這些人，堯舜禹湯，文王、武王，孔子、孟子，這些都是已成的圣人，他們是過來人。他們的教誨，我們認真的學習，我們相信他們的教誨真實無虛，只要能夠依教奉行，老實、聽話、真干，我們總有一天也能跟他們一樣，真正成就大圣。現在沒成就之前，先聽他們的，信他們講的話，他們的境界，我們雖然還沒有達到，還不甚了解，但是憑著信心，相信他們不會騙我們，他們騙我們圖什么?他們既不求名，又不求利，所以他們是真實仁愛之心，給我們遺留下來的教誨，我們應該相信。能相信、能照做，也能夠成圣成賢，這是信他。
這兩個信非常重要，缺一不可。有了這樣的信心，我們要努力的求學，好學就是成就圣賢學問的基本條件，不好學不能得到。好學的基礎是篤信，你不能夠有堅定的信心，不能信自己，不能信圣人的教誨，那你也不可能有好學。在圣賢求學的過程中，有四個階段，所謂信、解、行、證，這是清涼大師批注《華嚴經》，《華嚴經疏鈔》里面講的這四階段，我們用在這里講。信，你得先信這個理、這個方法。然后你要理解，理解首先要學。解了還不夠，還得去行，去落實，把圣賢的道理落實在自己日常生活、待人處事接物上，就是行門。好學包括解門和行門，解行并重。然后你才能證得，證得是你入圣賢境界了。信、解、行、證，證是證明了圣賢所說的道理，真的在自身上證明，這是信解行證。
『守死善道』，這個善道的善字是動詞，不是形容詞，它跟那個守字都同樣是動詞。「守死」，就是守著這個道至死不變。「善道」，善是羨慕、仰慕、喜愛的意思。我們所羨慕的、所仰慕的、所喜愛的是道，不是世間的名聞利養、五欲六塵的享受，那些可以放下。你能夠善道，你才能夠守著這個道，一生不改。正如曾子在前面《論語》里面講到的，仁以為己任，死而后已。這是講到我們求道這兩條重要的原則，真正用這兩條原則堅持一生不改，你一定能得道、證道。
下面『危邦不入，亂邦不居』，這是講到修學的環境，這個需要選擇。我們想要好學，想要守道、善道、證道，要有安定的修學環境。環境清凈，利于養道。在紛亂、復雜的環境里面，很難成就道業，為什么?道業是要通過修清凈心才能成就的。你看《大學》里面講到的，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，這是我們學道的境界在不斷提升。這個次第，首先知止，止是心中有了志向，于是你能夠把萬緣放下，專精到你所修的道上，這是知止，你的心才能定得下來。定久了，心就安靜了，念頭可以止住，不會心猿意馬，不會打妄想，念頭可以止住了。止住了，靜了之后，再靜久了心就安了，安住在你所修的道上，你功夫得力了。安久了，定功深了，忽然有一天，就開悟了，這叫安而后能慮。慮就是講智慧，因定開慧，智慧開了。慮而后能得，得什么?得成圣賢。所以你看，修道的過程，重在養自己的戒定慧，養自己的清凈心。如果環境不清凈，我們想要養道就不容易，所以對于初學者而言，必須要有選擇環境。
這里講到「危邦不入」，危是講在政治上有危機的國家，它動亂，人民民不聊生，這樣的國家我們不可以進入。「亂邦」是已經發生混亂，社會動亂，起沖突了，或者為了爭權導致流血沖突。在春秋時期就有不少諸侯國，殺父弒君，爭奪君位，這一些國家，不可以在那里居住，趕緊離開。《弟子規》上也講，「斗鬧場，絕勿近」，斗鬧場就是發生爭斗，已經動亂的地區，那一些場合我們都不要去進入，免得影響自己清凈心，妨礙修道。甚至有可能還會引起殺身之禍，被卷進去了，這是是非非說不清楚，就很麻煩。
『天下有道則見，無道則隱』，有道，這天下必定是太平，我們講太平盛世，社會和諧，人民安居樂業，民風淳厚，這樣的情形下應該出來。「見」就是出現，不能夠退隱山林，這時候應該出來，做什么?行道、傳道。社會太平，人心向善，這時候應該來幫助民眾覺悟，回歸本性本善，為天下大治出一分力。這個「見」，在古代講出仕做官，替國家朝廷服務，建功立業，所謂立德、立功、立言。假使天下無道呢?各國紛爭，甚至有流血沖突，有恐怖主義，天災人禍頻繁，民心不善，喜愛造惡，這個時候就不能出現，就是不能去做官了，不能去干大事業。因為要干，很容易招致禍殃，而且自己也有可能因此而受到污染，甚至墮落，對社會也沒什么大幫助，所以最好歸隱，做一個隱士，所謂「退則獨善其身」。他再找一個清凈的地方，與世隔絕，他在那里面自己修行，不能夠兼善天下，他能夠獨善其身。
在自古以來，我們看到不少隱士都是這樣的。這個時候他退隱的因緣，在于他已經沒有因緣、沒有能力、沒有機會來改造社會，當然應該退隱。如果有因緣、有能力、有機會，也還是可以出來，不一定要做官，但是也可以找一個方式來幫助社會。像三國時代諸葛亮，你看，是最典型的。三國時代，那也是天下混亂的時候，曹操挾天子以令諸侯。東漢末年，社會很混亂，諸葛亮他就隱居南陽，天天高臥，不出來。雖然是自己很有學識、很有學問，但是他還選擇歸隱，因為無道則隱。后來劉備三顧茅廬，請他老人家出來，這一位君主能夠這樣的器重他，雖然天下無道，但是因為這君主的誠心，感動了諸葛亮，想到這也是一個機會。雖然未必能夠真正幫助劉備平定天下，讓社會長治久安，至少也能夠將自己平生的所學，對社會、人民做一點貢獻，所以他最后答應出來。出來了，就鞠躬盡瘁，死而后已，知其不可為而為之，幫助劉備三分天下。最后，當然世運單靠一人是改變不了的，蜀國還是被滅亡。可是，諸葛亮的忠孝節義卻是長存于青史，這也是對于社會的一個貢獻。
所以是隱還是現，都要看因緣，看有沒有這樣的機會。天下無道的時候，又沒有機會，當然要隱，不能夠兼善天下，總不能自己隨波逐流卷進去。要現，也是能夠不被影響，不會被卷進去，而能夠改造一下社會，這才能現。如果會被影響，會被社會拖累，你改造不了社會，反而被社會改造了，那就得隱。在現在這個社會，我們是現還是要隱?那還是要看因緣、機會。我們現在自己要篤信好學，守死善道，這是我們自己分內的工作。至于幫助社會來講，我們就用教學。在現在因為科學工具發達，所以用網絡來進行遠程教學很方便，我們可以既是隱、又是現。你看，我們躲在小攝影棚里面講課，不跟外面接觸，這個是獨善其身，我們自己篤信好學、守死善道，獨善其身。同時，也可以兼善天下，用網絡教學，可以使世界每一個角落的人，只要有緣的，他愿意來聽課的，他就能夠受益。你說我們是隱還是現?隱、現不二，這個方法好。天下有道、無道，我們都不會受影響，兼善天下和獨善其身合而為一。
所以這是我們恩師很高的智慧，用遠程教學達到學而不厭、誨人不倦，教、學兩不誤。我們所處的地點就是太平盛世，為什么?我們不看報紙，不聽廣播，不看電視，不看新聞，天天天下太平。天下不管怎么亂，亂不到我這來，我躲進小樓成一統，自己活在太平盛世當中，天天我們跟古人在一起，跟圣人在一起，和他們一起，我們向他學習。然后把所學的心得跟大眾進行分享，你看，我們不也在天下有道之中活著嗎?天下有道、無道，原來不在外界，在我們自己心。內心有道，到哪里都有道;內心無道，到有道的地方還是無道。所以關鍵還是頭兩句，「篤信好學，守死善道」，這個是最重要的。果然做到這樣，你自己就有道了，你的天下也有道。
末后兩句，『邦有道，貧且賤焉，恥也』，這個講國家有道的時候，天下太平而我貧賤，這是什么原因?我不能夠為國家服務，那貧賤是自己沒有功勞，所以這是可恥的，自己無能，應該出來為國家服務，沒有這個能力，這是可恥。『邦無道』的時候，而我自己『富且貴焉』，我有富貴，這是可恥的。為什么?如果天下無道，這個富貴是從無道中得來的，這不就是可恥嗎?所以這一章是孔子勸勉人學道，同時在學道當中，我們要知道現今的時宜，選擇有道的處所來求學，看準機會、看準因緣，決定我們的去向取舍。
蕅益大師在批注當中說到，「信得人人可為圣賢，名篤信」。你看，蕅益大師就是這個講法，這里面就包括信自、信他。信什么?你自己能成圣賢，這就是信自;信人人都能成圣賢，這就是信他。堯舜禹湯，文王、武王、周公是已成的圣賢，我是未成的圣賢，我本來跟他一樣，現在居然跟他相差這么遠，怎么可以?所以應該發憤圖強，不能夠虧負己靈，埋沒了自性。「立地要成圣賢，名好學」。立地，這是講到下定了決心，我這生有幸遇到了圣賢學問，就要緊緊的抓住，不放松，我這一生一定要成就。怎么成就?好學，天天不離圣教，每日讀經、聽經，天天干，沒有一日間斷。重要的是，天天依據圣賢的道理來反省檢點自己，看看自己有哪些還不符合圣賢的教誨。如果有不符合的，你要把它改過來，這就是顏子克己復禮的功夫，天天干，這叫修行。什么叫修行?行為有錯誤，把它修正過來，這叫修行。所以修行是天天要干的，沒有一天間斷，像曾子「吾日三省吾身」，顏回「不遷怒，不貳過」，這才能夠成就。
如果沒有堅定的決心和信念，那我們辦不到。所以好學從篤信中來，你要信得過，信得自己是圣賢，能成圣賢;信得圣賢的教誨，依教奉行，信得深才行得力。就好像念佛法門，我們念阿彌陀佛求生凈土，關鍵還是個信心，能不能往生極樂世界?就看你的信心足不足。蕅益大師在《阿彌陀經要解》里面講到的六信，我們解釋這個信，采用他前面兩條，信自、信他，后頭還有信事、信理、信因、信果。你要信得懇切，你這個行才能夠專注，念佛才懇切。我們講信怎么才能叫深?如果圣賢的教誨，我們還不能夠落實，說明還不夠信。孔子教我們的，我們不肯落實;釋迦牟尼佛教我們的，不肯依教奉行，這說明我們信得不足，對圣賢還是懷疑。那怎么辦?這屬于善根不足，善根不足才會有懷疑。信太難了，有的人學圣、學賢學了一輩子，都還不信。為什么不信?他不肯照做就不信。要我們照做，要我們能信，那要明白道理。往往信心不足，是因為對道理弄不清楚，所以會有懷疑。明白道理，沒有別的，天天學習，天天聽教，補足自己的善根。所以好學反過來也能幫助你篤信，篤信幫助好學，好學幫助篤信，這是相輔相成的。
我們回思自己十多年來跟恩師學習圣賢教育，這十多年來進步很大，過去實在是不堪回首，現在還算像個人樣，這個進步從哪得來的?正是由于十幾年來，天天沒有離開過經教，天天聽經不間斷。聽經時間長了，不知不覺自己觀念就能改，把過去錯誤的觀念改正過來，轉凡夫知見為圣賢知見，聽經教有這個好處。在我們不知不覺當中能夠變化氣質，能夠改掉積習，深重的毛病淡化了，這都是通過長期熏修得來的。如果沒有長時間，不可能辦得到。我屬于下根之人，自己要有自知之明。既然是下根，那就得要篤信好學，要守死善道，否則這一生不可能成就。
下面又說道，「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失，名守死善道」。這是講求道的決心，即使遇到了最為困苦的考驗，還是不退自己的志向。鐵輪頂上旋，這是講的地獄，大鐵輪大火燒著，扣到自己頭頂上，那個苦我們就能夠想象出來。在這樣的苦難當中，定慧圓明終不失，沒有放棄戒定慧的修學，這個定慧就成就了。定慧到圓明的階段，圓是圓滿，明就是開悟了，明心見性，這個叫做「守死善道」，這種是屬于真正成就了。正如夫子在《論語》里面講的，「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」。君子時時刻刻心都住在仁道上，沒有違反仁，即使在忙碌、困境，甚至是苦難當中都不違仁，就是這里所說的。
「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失」。不失，是沒有離開、沒有失掉智慧。智慧不失，說老實話，也就沒有苦了。為什么?智慧能夠看破，看破世間一切境界都是假相，不是真的，像人作夢一樣。在夢境里面遭到這種苦難了，頭頂戴著大鐵輪，受煎煮這樣的痛苦，如果在夢中不知道自己作夢，你會覺得苦，你的感受是真的。但是你在夢中你已經覺悟了，知道這是一場夢，你頭腦始終保持著清醒，定慧圓明終不失，你看這個夢境就好像看戲一樣，夢中的自己就像臺上的演員，自己在臺下看戲。人生如戲一場，樂也是這么過，苦也是這么過，心里還是如如不動，這是智慧朗照。能夠這樣，自然就守死善道，怎么會改?
所以智慧重要。這個智慧，佛家講的般若，你能夠看透、看破，「一切有為法，如夢幻泡影」，你不會執著進去了，你也明了現前這個身體不是自己，是自己在作夢當中，作夢的心變現出來的這么一個形像，它是個幻相，也不是真正的自己，幻相怎么變來變去，我沒有變。你看，這個身體跟看別人的身體，平等的，不會說愛惜這個身體多一點，愛惜別人身體就少一點，沒有，眾生都平等。為什么?全是自己一心變現出來的。這個身現在受苦，那是因為它有因果。有因果，在因果當中我們能明了，受這個因果甘心情愿，但是又不執著身，沒有苦受。心住在了真如自性當中，這是守死善道，這是圓滿的守死善道。
蕅益大師下面又說，「危邦不入四句，正是守死善道腳注」。「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱」，這四句話是注釋「守死善道」的，叫腳注。危邦、亂邦，有沒有入?你有般若的智慧，你就不會入了。危邦和亂邦代表什么?代表夢境。六道、十法界，就像夢境一樣，你的心在這里頭不能迷惑，一迷惑，你就入了，入了陷阱。如果你不受它迷惑，你在這里頭還是沒入，還是沒居。像釋迦牟尼佛當年在世，他示現八相成道，再講法度眾生，那你說他入到我們這個境界來了沒有?我們看他好像是入了，他明明跟我們在一起，天天一起生活，給我們講經說法，怎么能說不入、不居?他入了、居了，但是他心上沒入、沒居。他居在哪?他居在一真法界里頭，不在六道，也不在十法界，佛這么說，我們不相信。有一天，佛就給弟子們做了示現，他在大樹下打坐，雙腿盤下來，然后弟子們請教他，能不能夠把他的境界示現出來給我們看看?這時候釋迦牟尼佛把他一條腿搬下來放在地上，一放到地上，立刻大家看到整個世界變成金色琉璃世界，無限莊嚴、美好。然后佛又把這條腿搬上來打坐，境界就消失了，還是現前大家看到的境界。大家才恍然大悟，原來世尊他真的沒有入、也沒有居在這個世界，他還是住在一真法界里頭。為什么?他定慧圓明終不失，所以他不會在這危邦、亂邦里面住。
六道好比是亂邦，十法界也算是危邦，都不應該住，應該住一真法界，極樂世界就是一真法界。怎么樣去一真法界，怎么去極樂世界?經上告訴我們「心凈則佛土凈」。你的心清凈了，你的世界就清凈，那就叫凈土。所以你才知道，原來凈土不在外面，在自己心中。心要是能凈了，你的國土就清凈;心要是能安了，你的國土就不危、不亂，哪是在外面?這就真正叫守死善道。
蕅益大師講，「正從篤信好學得來」。你怎么能得到這樣的境界?篤信好學，這四個字我們說得簡單一點，用六個字來講，我們恩師常說的「老實、聽話、真干」，就是篤信好學。聽了老師教誨，你真相信、真接受了，聽話;不折不扣的去力行，真干，不是干假的，那是永恒不變的真干，你就能得到這個境界。所以決心重要，人個個都能成圣賢，之所以我們這一生不能成就，就是因為因循放逸，浪費自己的時光，蹉跎歲月，把一生大好的時光浪費掉，本來可以成就，結果最后不能成就，太可惜了!
底下蕅益大師講，「邦有道節，正是反顯其失」。「邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也」，這兩節經文，是在反面來講過失。邦有道是指什么?天下眾生有好善、好德之心，他們也好學，他們也能篤信善道，這個時候應該出來幫助他們覺悟，不能舍棄眾生。如果舍棄眾生，無所作為，這叫貧且賤焉，這是可恥的。這時候不能夠做小乘自了漢，應該發起大乘菩薩心，廣度一切有緣眾生，因為眾生他得度的因緣成熟，這時候叫邦有道，不出來這是可恥，這自己也不能成就。因為什么?自他不二，度眾生就是度自己。
我在一年多前，我對于自度和度他這兩個關系上還沒弄通，我自己想著，我既然把大學的教授工作都放棄了，最重要這一生得先成就自己，自己要是不成就，那不就是叫做賠了夫人又折兵?工作又丟了，自己又不能成就。所以很想找一個清凈的地方，能夠天天聽我們恩師的經教，求念佛三昧，早日往生極樂世界。恩師也看出我這個心思，他就天天在經教里面都在講發大乘心。有一天我就跟他請教，那是在馬來西亞，我跟隨他老人家去馬來西亞參加活動，我們就住在丹斯里李金友先生提供的別墅，環境不錯，他們招待得也很好。早上一起吃早餐，吃完早餐，沒事，大家喝茶，我就跟恩師請教，我說：「恩師常常教導我們，要先自度，才能度他。佛講經里面講，如果不自度而度人，無有是處。我現在就很希望能夠學習鍋漏匠，好好的閉上幾年關，去念佛求三昧，現在好像不是講學的時候。」他老人家就說了，「現在天下、世界缺乏圣賢教育，應該有這個緣分多為大家來講學，否則這世界有災難。」他說，「如果等你成就了再出來講，恐怕這世界末日都已經過了。」我聽了之后還是有點不服氣，我心里就想，我也跟恩師講，我說：「恩師不是教我們，天下跟自己是不二的嗎?你看孔老夫子講，一日克己復禮，天下歸仁。自己跟天下不二，你能夠克己復禮了，這當下天下也歸仁了，自他不二。所以自度不也是度他嗎?」
老人家看到我，還學了點口頭上的經教，還能擺出點道理來，老人家就跟我來了一句，他說：「那這樣，度他不也是自度嗎?你把自度和度他對立起來了，說明你還是有二，你不是不二。」這個就好像禪門機鋒話一樣，把我點醒了。當然我不是頓悟，他老人家這話，我就一直心里面在那尋思，在那參悟，悟到最近，我終于能夠悟明白了，真的自度和度他不二，何必要起心動念?你起心動念想要先自度再度他，錯了;起心動念想要度他再自度，也錯了，你刻意了，自度和度他本來不二。而我們自己呢?當下安住現前的因緣就好了，何必再節外生枝、徒勞妄想?現在我們每天的深入經教，每天學習，不也在自度，不也在度他嗎?把現前的這個因緣舍棄掉，再別求什么因緣去自度，錯了，全是打妄想。所以我明白之后，真的也就不再想了，對以后、將來什么打算也不想了，就安住當下這因緣。一切正如恩師教誨的，全聽從圣賢、佛菩薩安排，不要自己安排。你想自己找個什么深山老林，還是自己安排，還是沒放下執著。把所有的都放下，有一天，我們就自度一天，度他一天，這就對了。
「邦無道，富且貴焉，恥也」，這是講在眾生沒有成熟之前，就是他的根機沒成熟，因緣沒成熟，你要有為而為，這富且貴是講你有為而為，這也是表法的意思。有為而為是什么?因緣沒成熟你攀緣，我要出去度眾生，眾生未必接受你的時候，你還是要去做這種徒勞，那也是可恥的。自己什么呢?人家不能接受你，你自己也生煩惱。所以我們學習大乘菩薩無住生心，無住是沒有執著、沒有分別、沒有妄想，不要起心動念，不要做自己安排。自己想著怎么樣怎么樣，計劃了老半天，都是徒勞無功，沒用!到時候因緣一變，都不是你原來想象的樣子，就安住當下就好了，這是無住。無住，但是還要生心。生心什么?度眾生的心不能退，永遠保持這樣的志向、這樣的大愿。有緣馬上做，沒緣馬上放下。做的時候，心還是清凈的;不做的時候，心也是清凈的，這是無住生心。生心也是無住，無住還要生心，無住、生心是不二的，同時的。
【評析】
這是孔子給弟子們傳授的為官之道。“天下有道則見，無道則隱”;“用之則行，舍之則藏”，這是孔子為官處世的一條重要原則。此外，他還提出應當把個人的貧賤榮辱與國家的興衰存亡聯系在一起，這才是為官的基點。
見：音xiàn，同現。
