子曰：“不在其位，不謀其政。

關(guān)鍵詞：論語,泰伯第八

　　孔子說：“不在那個職位上，就不考慮那職位上的事。”

　　這句話一般人引用的也很多，大家也比較熟悉。這是講，如果人，不要說人了，說我，我不在這個地位上，就不要管這個地位上的事情。『不謀其政』，就是不要去管那個事。管了這個事，可能就會侵犯別人的職權(quán)，讓別人生煩惱，也讓自己生煩惱。你看，這個心是清凈的，不攀緣的，隨緣。如果有人來問我們，向我們請教，我們倒是可以給他提出一些理論上的意見，供他參考。意見也不用講得非常詳實(shí)，具體該怎么做、怎么做，一步步的太具體了，也不必。

　　孔子就是這樣做的，《論語》里前面第二篇我們有學(xué)過，「哀公問政」，這是魯哀公向孔子請教，「哀公問曰：何為則民服」，就是怎么樣做才能讓人民服，心服口服?「孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」這個話就是說，「舉直錯諸枉」，直是正直的人，枉是那種邪曲的人，錯是放置的意思，跟那個提手旁的那個「措」是一個字，通假字。就是把那個正直的人放到邪曲人之上，這叫「舉直錯諸枉」，就是要正直的人來管那個邪曲的人，這樣民心就服了。正直人當(dāng)家，他們主事，大家服。反過來，「舉枉錯諸直」，如果是把那個邪曲的人放在正直人之上，邪曲人主事，「則民不服」，孔子就這樣回答。你看，魯哀公問政，孔子只是給他作一個理論上的建議，沒有說得很具體。

　　孔子說這句話的背景是什么?因?yàn)轸攪?dāng)時(shí)是三家專權(quán)，季氏、孟孫氏、叔孫氏，這三家專權(quán)。三家大夫把持朝政，魯國國君沒有地位，沒有實(shí)質(zhì)的權(quán)力，那就是搞錯了，所以民心不服。你看，在上位的人都不依禮行事，都僭禮而行，所以人民當(dāng)然也就不服了。孔子講這個，他其實(shí)是含有一個意思，說應(yīng)該把三家的權(quán)力收回來。權(quán)力一國國君所有，這就正常，不能夠把持在大夫手中。可是這個話他不能說，因?yàn)槭裁?『不在其位，不謀其政』，他要講得太具體了，說你要怎么樣把那三家的權(quán)力收回來，那完了，這就是謀其政，這就會什么?引來社會的不安。所以孔子只是講一個理論，你自己去悟去。但是孔子在之前，他曾經(jīng)做過魯國的大司寇，那是大夫，是一國的宰相，那時(shí)候他就謀其政，他在其位就謀其政，所以你看看，他建議國君進(jìn)行墮都，就是把那個三家他們各自的城墻都墮下來，消弱三家的勢力，逐漸把權(quán)力收歸國君所有，這是謀其政。他做大司寇的時(shí)候他這樣干，不做的時(shí)候他就不干，也不給你具體建議，只是告訴你一個理論，這是值得我們學(xué)習(xí)的地方，這是懂得進(jìn)退。

　　在《集解》里頭，這是《論語集解》，三國時(shí)代何晏所注的，他引用孔安國的話，孔安國是西漢的經(jīng)學(xué)家，說「欲各專一于其職也」。孔子講這個話，他說這個意思是希望每一個在位的人，都各自專一其職，把自己分內(nèi)工作做好，不要管其它的閑事。你不是那個位置上，你也就不要多去打這些妄想，給人家謀劃，你把自己的分內(nèi)工作做好了，每個人把分內(nèi)工作做好，這個國家不就是治理得井井有條了嗎?所以這是孔子的意思之所在，說話他的意思在這里。這樣講也非常的可取。確實(shí)，我們現(xiàn)在，不要說國家了，任何一個團(tuán)體，企業(yè)也好，學(xué)校也好，機(jī)關(guān)也好，我們這協(xié)會也好，任何一個團(tuán)體，只要在團(tuán)體里頭每一個上下的職員都能夠各行其道，把分內(nèi)工作做好了，這個團(tuán)體一定就會健康發(fā)展。麻煩的是，如果各自他不想自己本分，他老是想到別人那塊去了，那就會造成很多是是非非。假如我們做好自己的工作，還要想到別人的事情，看到別人做得好、做得不好，加以評議。人家做得好，贊嘆，這可以。人家做得不好，就在后面評論是非，說這個人做的工作這么不好，影響一大片，這不是你該做的事情，你何必要這樣評論?你這一評論，就是你不在其位而謀其政，管到人家那一塊去了，是非就這樣起來了。這一起了是非，和就被破壞了，家和萬事興，因?yàn)楹蜎]有了，這個團(tuán)體就一定會衰落，所以和為貴。

　　和為貴，我們要求自己和，不能要求別人跟我和，我要要求我跟別人和。怎么做到和?我自己把自己分內(nèi)工作做好，看到人家有短處、人家有缺失，不該我去評論的，我不要去評論，甚至心里都不要去想。「若真修道人，不見世間過」，真正修道的人，自己改正自己毛病、過失都來不及，哪有閑工夫去看別人有什么過失?這多管閑事了。所以只是在自己位上，謀自己政事，這就對了。我如何把我工作做到最好，配合整個團(tuán)體，把工作處理得最好，個個都如是想，團(tuán)體就和諧了。一國里頭人人如是想，天下太平。所以本來「天下本無事，庸人自擾之」，天下事往往都是好事的人做出來的，他以為自己是好心，我要去管這些事，沒想到愈管愈糟。所謂好人好事，變成好人好(音浩)事了，這事情愈要管愈出麻煩，把自己管好了，天下就無事了。所以該管的是什么?在其位的人來管，我們不在其位，就不要去管。譬如說我們的這個城市里面，各有各的部門，看到哪個問題出現(xiàn)了，我們可以把問題報(bào)告給那個當(dāng)事的、主事的部門，讓他們?nèi)ス埽覀兛梢詧?bào)告，但是我們不需要自己出面來管。這是講到夫子處事之道。

　　蕅益大師在批注里面講，「約事，即是素位而行，不愿乎外。約觀，即是隨境煉心，不發(fā)不觀」。這里從事上和觀念上兩個方面來講。從事上來講，「素位而行，不愿乎外」，這是《中庸》里面的話，所謂「君子素其位而行，不愿乎其外」，這是《禮記·中庸篇》里的原話。什么意思?君子安守著自己的本位，做好自己本職工作，不往外攀求，這是一般的講法。蕅益大師的講法就更深刻，歸到心地法門了。素其位，這個位，有富貴的位、貧賤的位，一切富貴和貧賤的位，全是自心所現(xiàn)境界。確實(shí)一切境界由心想生，「唯心所現(xiàn)，唯識所變」，這叫做其位。君子素其位而行，這個其就代表我們的心性，心性變現(xiàn)的位，位是境界，叫其位。你想想，這個味道濃。素其位，就是隨順自心所變現(xiàn)的一切境界，隨緣而修，這叫素其位而行。不愿乎其外，為什么不愿乎其外?因?yàn)樾耐鉄o法，在心性之外覓一法了不可得，沒有，一切法由心想生，心外無法，法外無心。所以在外面找不到，全在內(nèi)心中求，這叫不愿乎外。其外，就是心性之外，這個其字是代表我們自性心性。這從事上講，素其位而行，不愿乎外，完全是反求諸己。所以不在其位，不謀其政，也就是在其位才謀其政，這是君子反求諸己之道，自己從內(nèi)心上去求，把自己本分做好。他知道一切境界由自心中所現(xiàn)，境界好與不好，不在外面，都在自心，所以他只是反求諸己。

　　「約觀，即是隨境煉心，不發(fā)不觀」，這個觀是講觀念，天臺家講的一心三觀，這個是圓融的修法。三觀是空、假、中三觀，空假中不出一心，叫一心三觀。空觀是觀這個境界本體是空，它是因緣假合，自性所變現(xiàn)的，所以當(dāng)體即空，了不可得。就像作夢一樣，夢境它的本體是空的，不是實(shí)有的，作夢當(dāng)然是假的，哪里是真的?空的，空觀。假觀是講看假相，假相是有，我們確實(shí)看到了夢境，夢境是有，但是它是空的。空和有是不二的，同時(shí)的，能夠空有不二，真假雙照，這叫中觀，行中道，不會被假相所迷惑，知道它本體是空，你不執(zhí)著。但是不執(zhí)著又不會偏空，什么事都不干，這又偏空了。不偏空，也不偏假，這叫中道，中觀。所以空假中三觀，三而一，一而三，這是我們的用心，怎么用?隨境煉心，就在境界當(dāng)中，早上一起來，你就遇到境界，一天到晚這些境界都是煉心的。煉什么心?煉這個一心三觀，既不執(zhí)有，又不偏空，從容中道，我不會在境界中迷惑顛倒，起貪瞋癡那些煩惱，生這些分別執(zhí)著，不會。同時(shí)在境界上還是隨緣，恒順眾生，隨喜功德，這不偏空，這是從容中道，就煉這個心。在境界上不動妄想分別執(zhí)著的心，煉著不分別、不執(zhí)著、不起心、不動念。

　　這個事情確實(shí)不容易，不起心不動念，我們現(xiàn)在很難做到，先從不分別不執(zhí)著做起。起心動念那是沒辦法，一定是會的，這是無始劫來的習(xí)氣。可是起心動念里面，我們不要帶上分別執(zhí)著，這就用的是真心。這個真心還不是真正的真如本心那個真心，只是用得正了，我們的念頭正了，不分別不執(zhí)著就正。我們有分別執(zhí)著的時(shí)候，就好比戴上一個有色眼鏡，看到外面境界都變了色，被什么東西變了?被我這個眼鏡變了。外面有沒有真的變色?沒有。你譬如說戴了一個綠色的墨鏡，你看到外面境界都是綠色的，可你千萬不要以為說外面真的變綠了，不是，是你鏡子這個綠色把外面境界真相給打折了，變成綠色了。你所看到的那個綠色不是真的，是經(jīng)過了你的墨鏡處理，那個墨鏡是分別執(zhí)著。所以我們用分別執(zhí)著看外面境界，都不是真的了。外面境界確實(shí)是真的，但是我們沒看到真的。外面叫一真法界，我們看不到，看到的，把這一真法界扭曲了，看成是十法界，看成是六道，被我們自己的分別執(zhí)著給扭曲了。所以我們現(xiàn)在學(xué)著不分別不執(zhí)著，遇到什么事情，好也好，不好也好，不執(zhí)著。

　　像弘一大師，他年輕的時(shí)候是很執(zhí)著的一個人，記載中講，他跟人約八點(diǎn)鐘見面，那個人要是七點(diǎn)五十九分來，他不開門;他八點(diǎn)零一分來，他就說：「你遲到了，你回去吧」，不跟他見面。你看，執(zhí)著到這個程度，他是非常準(zhǔn)時(shí)，執(zhí)著的準(zhǔn)時(shí)。到了晚年，這些執(zhí)著的習(xí)氣全部放下了。他到過新加坡弘法，那里道場招待他吃飯，第一天做的飯菜放鹽放多了，說：「法師，這個太咸了，不好意思。」弘一大師說：「沒關(guān)系，咸有咸的味道。」第二天，鹽放少了，太淡了，「淡有淡的味道。」你看，不分別不執(zhí)著了，咸、淡一如。我們學(xué)這個，煉在境界上不分別不執(zhí)著，這叫隨境煉心。一定是境界起來了，才能夠觀照到我們這個心，到底還有沒有分別執(zhí)著?如果有，趕快要去煉，要把它修正，第一念分別執(zhí)著，第二念就把它放下，練習(xí)處處隨緣。人人是好人，事事是好事，日日是好日，時(shí)時(shí)是好時(shí)，天天天下無事，煉這個心，那你天天法喜充滿。

　　「不發(fā)不觀」，這是講境界沒有現(xiàn)行。境界是我們阿賴耶識種子發(fā)現(xiàn)才會產(chǎn)生，沒有現(xiàn)行的時(shí)候，不觀，就是講一念不生。這個境界難不難做到?不難，只要真肯做，三年能夠做到，何以見得?明朝時(shí)代的俞凈意先生，他給我們做了樣子。他在沒有遇到灶神爺之前，你看他這個「遇灶神記」里講，他年年都拜灶神，很虔誠，但是內(nèi)心有很多惡念，自己不知道，就是沒察覺。結(jié)果遇到灶神爺點(diǎn)化，后來認(rèn)真改過，改造命運(yùn)，他做起來不到三年，命運(yùn)全改了。你看他「遇灶神記」這篇文章里面就講到他的境界，說斷惡修善做到什么?「靜則一念不生，動則萬善相隨」。他沒事的時(shí)候，靜的時(shí)候，沒有境界現(xiàn)前，他就一念不生，不要打妄想，心里空空如也。到境界起來了，有事來了，這時(shí)候萬善相隨，起心動念都是利益他人，大公無私，萬善相隨。所以無事的時(shí)候，心地純凈;有事的時(shí)候，心地純善，純凈純善，就煉這個心。

　　【評析】

　　“不在其位，不謀其政”涉及到儒家所謂的“名分”問題。不在其位而謀其政，則有僭越之嫌，就被人認(rèn)為是“違禮”之舉。“不在其位，不謀其政”也就是要“安分守己”。這在春秋末年為維護(hù)社會穩(wěn)定，抑制百姓“犯上作亂”起到過重要作用，但對后世則有一定的不良影響，尤其對民眾不關(guān)心政治，安分守禮的心態(tài)起到誘導(dǎo)作用。應(yīng)當(dāng)說，這是消極的。