子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然?見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
關鍵詞：論語,憲問第十四
子路問怎樣做才是一個完美的人。孔子說：“如果具有臧武仲的智慧，孟公綽的克制，卞莊子的勇敢，冉求那樣多才多藝，再用禮樂加以修飾，也就可以算是一個完人了。”孔子又說：“現在的完人何必一定要這樣呢?見到財利想到義的要求，遇到危險能獻出生命，長久處于窮困還不忘平日的諾言，這樣也可以成為一位完美的人。”
這段話是子路請問老師，什么是「成人」，成人就是有成就的人。夫子在這里給他講了兩種答案，一種比較高，一種次一等。『子路問成人』，問得非常的好。為什么?這正是我們應該學習的。做一個有成就的人，需要具備哪些素質、哪些條件，那夫子眼中看人是怎么樣才叫有成就，我們就學習。學《論語》，關鍵就是要把它落實到自身。子路在這問，等于是代我們問，不是讓我們學學，看個熱鬧就算了，最重要你自己落實。夫子回答，也就是正對你回答的。
這里『子曰』，孔子的答復他舉了四個人，各取其長。他說『若臧武仲之知』，這個「臧武仲」，他是魯國的大夫，叫臧孫紇，我們看《集解》里頭引了馬融的話，馬融注說，「臧武仲，魯大夫臧孫紇」。這個臧武仲，他很有智慧，這是孔子這里說的，這個「知」是智慧。臧武仲他在魯國做大夫的時候，曾經得罪過魯國的三家，這是季孫氏、孟孫氏、叔孫氏，這三家專權，得罪了三家，就逃到外國去了，到了齊國去避禍。當時，齊國的國君叫齊莊公，也很賞識臧武仲，于是就想把田地贈給他。結果，臧武仲看到齊莊公之所為，就預料到這個人將來一定會失敗，于是就不愿意接受他的饋贈，以免將來會引來禍患，就是自己會被牽連。所以故意在跟齊莊公談話的時候，就激怒齊莊公，因此齊莊公也就不給他田地了，就作罷了。所以孔子在這里說，臧武仲很有智慧，這個事情在《左傳》上有記載。公綽，是魯大夫孟公綽，剛才我們介紹了，『公綽之不欲』，他為人廉潔，很能夠克制自己的欲望。
底下，『卞莊子之勇』，根據周生烈說的，卞莊子就是卞邑大夫，他也是魯國人，是一位很有名的勇士，據說他能夠獨立跟老虎格斗。卞莊子也是一個孝子，他母親在世的時候，他曾經隨軍作戰，三戰三敗，都敗北了，所以朋友們就看不起他，當時國君還羞辱他。后來他的母親過世了，死了三年，魯國有一次帶兵討伐齊國，他就請求從戰。結果每次打仗，三次獲得敵人的首級，雪他的恥辱。最后，他在作戰中沖殺七十人之后陣亡，這個是卞莊子。
底下，『冉求之藝』，冉求我們就比較了解，他是孔子的弟子，他很有才藝，很會管理，他是一個季氏家的大管家，政事、六藝都是相當精通，也曾經獲得孔子的贊許。所以這四個人合在一起，各有所長。一個有成就的人，把這四個人的所長匯集在一身，那還不夠，底下還要說，『文之以禮樂，亦可以為成人矣』。「文之以禮樂」，就是用禮樂來進行教化，接受禮樂的教育。禮，可以治身;樂，可以養心，身心經過這樣的調理、熏陶，這個人就可以成為有成就的人了。
《雪公講要》里頭引《劉氏正義》，劉寶楠先生，清朝的大儒，他引了劉向的《說苑.辨物篇》，《說苑》這一本書里頭有一篇叫「辨物」，就說「顏淵問孔子：成人之行何若」?這個問題顏回也曾經請教過孔子，子路也請教過。顏回請教的時候，孔子就說了，「子曰：成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人」，這是孔子的答復。這個答復，要比答復子路要高了，這層次就高了。我們曉得夫子教學都是因材施教，他所說的，對你講，一定是能夠讓你做得到;如果你肯定做不到，夫子也就不說，說出來不就等于吊味口嗎?他不會說。你能做到一分，他會給你講兩分，讓你再進步一分。顏回比子路水平要高，孔子贊嘆顏回，這是他唯一一個可以稱得上是好學的弟子，顏回是得到孔子的心法的，真的是嫡傳弟子，入室弟子。子路，登堂也，未入室也，他還沒有入室，登堂了，這是孔子自己說。所以他講的，對顏子說的話，就高于對子路說的話。
孔子對顏回怎么說?成人之行，一個有成就的人，他是有什么樣的行為?達乎情性之理，達是通達;情是人情;性是人的天性，自性;這個理，我們現在講的天理，自然之理都能通達，萬物之理都能通達。不僅通達理，也通達事。通乎物類之辨，這是在事上也通達，物類是萬物萬類，一切人、一切物，沒有不清楚、沒有不明白的。那這個人就是圣人。如果不是圣人，他沒有辦法通達無礙。孔子希望顏回做圣人，顏回也確實能做得到。知幽明之故，這個故就是緣故，幽和明這是一對，幽是幽冥，幽冥界的眾生，明是陽間的眾生，陰陽兩道。也就是說，不光是人，還包括天地鬼神萬物，一切眾生，佛法里講的六道眾生，都知道他們的狀況，也知道他們這種因緣果報。這個故，可以解釋為因緣果報，六道里面到底是什么樣的因果，他很清楚。
睹游氣之源，這個游氣，游是游魂;這個氣，可以說是這個游魂要投胎的時候，父精母血所結合的，這稱為氣，這個就是生命的起源，人生命從哪來的，他都能明了。這里睹，就是眼前看到，換句話說，他開了天眼，對于不同維次空間當中生命的這些狀況，看得清清楚楚，這不是他自己推測，他真正看到了。這種所謂的神通，其實只要我們的心清凈了，它自然就有了。這些神通不是學來的，不是練出來的，是我們自性當中本來就有。只是我們現在有深深的妄想執著，這些神通能力就不能恢復，被障礙住了。現在把妄想執著給它放下了，這些能力自然就恢復，他就能看到。換句話說，一個圣人沒有別的，就是把自己自性中本有的神通能力恢復，這就是圣人。
所以中國古人往往把神和圣合在一起講，「神圣」。神字怎么講法?外國宗教都講神，什么叫神?你看中國的古字，這個神字，這邊上面一個兩橫，這是中國古時候的上字;下面三條豎下來，這是講上天垂象，就是代表自然界萬物。這右邊這個字，是個申字，一個日字，中間一個豎到底穿透，代表通達無礙。換句話說，神就是對一切自然現象通達無礙了，這個人就叫神。圣人，也是這個意思。孔子這里講的成人，也是這個意思。人人本來都具備這種能力，只是因為我們自己有妄想執著、種種的煩惱，因此能力顯發不出來。你要能夠把妄想執著這些煩惱放下了，你的能力就恢復了，你就是神，你就是圣人。
曾經有一位印度的大師，接受西方記者采訪的時候，記者就問，說「您告訴我，您是神嗎?」大概都有傳言，這個大師很有能力、有神通，就問他，你是不是神。結果大師他就說，「是的，我是，我是神」，他承認。然后他又說，「你也是。只是我們倆的區別在于，我知道我是神，而你不知道」。這個回答很有意思!他自己把妄想執著這些煩惱放下了，他發現自己真的有這種神通能力。我們凡人不知道自己有，還在外面尋尋覓覓找神，不知道自己就是。
在美國有一位很有知名度的，被稱為「激勵之父」，他很能夠激勵人的意志，叫激勵之父，這么一個人，戴爾先生。他曾經就說，我們每一個人都是神的一部分。神在哪?神無所不在，他跟宇宙是一體的。這宇宙萬事萬物，哪一樣不是神?如果說有一樣東西不是神，那神就不是無所不在，缺了那一塊了。既然他是無所不在，他就應該樣樣，萬事萬物、一切人、一切物，都是神。我們身體每一個細胞都是神，都是神的一個小分子。整個宇宙就是神的整體，我們當然也是其中的一部分。所以當我們能夠放下我們跟神的界限，這也是我們跟宇宙一切萬物的界限，這就是分別執著，都是心里的界限，放下之后，你再一看，自己真的就是神，你跟宇宙融成一體。這種人，就是孔子在這里說的成人，圣人。
《說苑.辨物篇》在這里繼續說，「此答子路只舉四人所長，比答顏子為次一等，所以說亦可」。《論語》文章里面就講「亦可以為成人矣」，亦可就是勉強還說得過去，那是肯定上面還有一個更高的標準，這個標準在哪?《論語》這里沒講，劉向的《說苑》把這一章引出來了，他是跟顏子講的。對子路不能講太高，他登了堂，沒入室，所以講太高也沒用。可是，我們知道有個更高的，即使做到了對子路說的這個標準，也知道上面還有更高的標準，不可以得少為足。
底下第二段，『曰：今之成人者。何必然』。這一句話，有些古注，譬如說南北朝皇侃的注疏，宋朝邢昺的注疏，都認為這句話是孔子說的。也有些古注，像南宋朱子他的《集注》，他說這是子路講的。兩種都有道理，我們可以并存。在這里，如果說是子路講的，這個「曰」是子路曰，「今之成人者。何必然」，這個意思就是想問一下，再次一等是什么樣的標準，有點像「敢問其次」這個意思。「何必然」，這底下就是孔子的答復了。何必然這三個字，應該是屬于孔子說的。換句話說，「今之成人者」，對現在這樣的一個時代，我們所見到所謂有成就的人，剛才說的那四個人合在一起，「文之以禮樂」，這樣的標準都達不到，就是不必以那個標準了，再往下次一等。
次一等的標準，文中說，『見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣』。「見利思義」，君子有「九思」，其中最后一條就是見利思義，見到了利益，可取之利，首先想到它合不合道義，該不該取。不該取，就不能取;可取，符合義，然后才能取。就好像做生意，如果要靠坑蒙拐騙來獲利，這就不該取。如果靠偷稅漏稅來獲得利潤，這也就不該取，這不符合義。凡是損害別人、損害國家、損害大自然，這樣的一些做法獲得的利，我們都不取，也不能做。你像譬如說有些做法可能不損害國家，你也不偷稅漏稅，你也不損害人民，你沒有坑蒙拐騙，沒有搞假冒偽劣，但是損害大自然了，譬如說污染了水源，或者是你種蔬菜放大量的農藥，使得土壤變得愈來愈不適合耕種，等等，這些都是不符合義的，我們就不要做。
至于殺生的行業，開那些殺生的餐館。偷盜的行業，像現在聽說有一個電子游戲，網上的游戲，叫「偷菜」，特別的出名，很多人來玩。偷菜這個游戲是什么?培養人偷盜。聽說有些人半夜三更還爬起來要去偷，讓人念念增長偷心，這都是不義。還有邪淫的行業，那更不得了了，包括宣傳一些不健康的內容，讓人增長邪念。還有妄語的行業，你譬如說打廣告，里面很多水分;或者跟人家談生意，說那些虛話，這都是不能夠去做的。即使得到的利，損了義，那個利不能取。取了，傷陰德。你以為得了利，到最后你反而失了大利。真正明白了因果的道理，不敢去取這個利。這個利，就好像刀頭舐蜜。這個刀上如果有蜂蜜，很甜，你拿舌頭去舔，還沒有嘗到甜味，舌頭就被割了。為什么要用那種不義的手段去獲利?你讀《了凡四訓》，你就了解，「一飲一啄，莫非前定」，你該獲多少利，這都是一定的。你用道義的方法來獲利，也是獲那么多，不義的方法來獲利，本來也是應該這么多。但是往往因為你不義，反而損害了你的陰德，損害了福報，反而得的少了。得的少了，還造業，將來還受果報，你看這何苦來!所以君子他見利思義，是他明白了。
我剛剛參加的上海「商亦載道」的論壇，我跟這些參會的同仁們談起來，商人能不能做到見利思義，重義輕利，不要見利忘義。他說是很難，商人不談利不行，義可以不談，利他得談。我說，那就全都是小人了。「君子喻于義，小人喻于利」，現在商人都是小人嗎?那也不能這么說，那是糊涂的商人是小人，他就重利輕義。明白的商人，就能做君子商人，他明白什么?明白因果，知道這利，你反正都能得，該得的會得到，「命里有時終須有，命里無時莫強求」，何必用那個不義的方法來得利!他真正明白了，他就樂得做君子，他自然見利就思義。所以一旦明白過來，你不用勸他，他都能辦到。所以，可見得因果教育很重要，比那個道德教育還重要。道德是什么?你逼著自己要這么做，但是你不明白為什么要這么做。你要是懂得因果了，你知道不這么做不行，不這么做，不僅得不到利，反而失掉利，那就沒有智慧了。
所以，孔子說了要有「臧武仲之知」。智慧是什么?你懂得前因后果，你自然能做到見利思義。臧武仲，齊莊公給他這些田地，這是利，他馬上思義，他知道不行，接受這個人的饋贈，自己得不到，因為這個饋贈里頭含有不義，所以他就離開了，我不要了，這就是智慧。「見危授命」，就是看到了危險，遇到危難的時候，如果是義不可免，那就絕不逃避，不惜交出自己的生命。授命，是把生命都交出去，可以犧牲自己來成全道義，這就是儒家講的「殺身成仁，舍生取義」，這就是勇。「卞莊子之勇」，他的勇在哪?他沒把自己的生命看得了不得，把義放在了不得的地位上，義和命比起來，義比命更重要。
這個見危授命，一般人也很難做到。為什么?這還是因為不懂道理，就跟見利思義似的，為什么我要見利思義?道理沒明白，他就做不出來。見危授命，那就比見利思義更難做，生命是最寶貴的，利可以不要，命得要。那你得知道這個真相是什么，真相是人根本不會死的。現在西方科學家們，都已經用大量的研究案例證實了，人真的有輪回，這生命是無止境的，舍身受身。這一期一期的生命就是換身體而已，不要以為你的生命，就是這個身體，死了就沒有了，就一次。如果真的是一次，那圣人也不會跟我們講見危授命，那不太殘忍了嗎?我們只有一次的生命，那這個比什么都寶貴，那怎么能夠隨便交出生命?
正因為生命是無量次的，所以舍了生命不足為惜。你這一期身體死了，換一個身體，可能比這個身體更好。好和不好，決定于你這一生有沒有仁義，你符不符合仁義。如果你有道德仁義，你下一生的生命層次更高。佛法里講六道輪回，不光是做人，你可能下生生天去了。如果你不講仁義，貪生怕死，在不該逃避的時候逃避;或者是以犧牲別人、犧牲大眾的生命，來保全自己的一個生命，這是不符合道義。這樣生命能保得住嗎?保不住。人肯定要死的，只是遲早問題，對吧?你現在能活下來了，再過十年、二十年，三十年，五十年，總該有死的時候，死了以后，將是漫長的歲月在惡道里受苦。所以你真正明白這個道理，何苦要這么做?一個人為義而死，生命一定會上升，這是因果。所以你把這些道理明白了，見危授命，也就不難了，你敢去擔當。夫子講的知、仁、勇，這是君子三達德，首先是智慧，你要有智慧，你就才能做到仁，才能做到勇。見利思義，是仁，你有仁義，不忍心做不義之事，這是仁。見危授命，是勇。仁和勇都建立在智慧的基礎上。智慧就是你能夠認識宇宙人生真相，最起碼的因果道理你能了解了，那你做出的行為自然跟仁、跟勇相符合。
我們想要真正達到儒家所說成人的標準，成人是圣人，再降一等，君子的標準，這里見利思義、見危授命，是君子的標準。對顏回說的，是圣人的標準;對子路第一次說的，那是賢人的標準;再降一等，這是君子的標準，三個等級，三等成人。你要做到最低標準，都要對因果的道理明了，因果教育就比什么都重要。光靠倫理道德，他不敢去做。你看見利思義，如果是利很大，誘惑很大，他就會動心，他不明因果，他肯定會動心。你看，為什么那么多官員被抓起來?貪污、受賄。難道他不懂得義嗎?不知道不應該受這個賄賂嗎?他知道。那為什么他不能這么做?不能夠拒絕誘惑?誘惑太大了。前面的財富誘惑很大，或者美色，財、色這兩個關難過，英雄都難過美人關。他為什么把持不住自己的原則?還是不懂因果。懂得因果，知道善有善報，惡有惡報，一絲毫都不會差錯，他哪敢去違越雷池一步!這可要對自己負責任。
所以中國文化部長蔡武，前幾個月，二0一0八月六號，在接受新華社記者采訪的時候說到，說我們對中國傳統文化用什么態度?第一要有敬畏心，第二要有感恩心。這兩個心說得太好了!敬畏心怎么培養?必須你得懂因果，人才會有敬畏心。他不懂因果，他就可以無法無天，肆無忌憚。因果這個道理，不是說信則有、不信則無，沒有，不信也有，信不信都有，而且擺在我們面前，不都是因果報應的事實嗎?你只要稍微留心一點，豈能不相信?因果教育培養人敬畏心，倫理道德教育培養人的感恩心。這兩個心必須要通過大力弘揚、推廣倫理道德因果教育，才能實現。
底下又說，「久要不忘平生之言」，這個要字當作約字講，就是跟人有約，雖然這個約已經很久了，但是不忘平生跟人所約的言語，就很守信用，無論處于什么樣的境遇，都不會違背自己的諾言，跟人家的這個相約能夠永久的信守。這個信很重要，民無信則不立，「人而無信，不知其可也」。為人的根本，夫子講的，一個是忠，一個是信，這很重要。這里講到次一等的成人，「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言」，講了這三條。這個三條合在一起，就是講道義和忠信，這是做人的根本，所以又次一等。但是，雖然次一等，你能夠力行，那也了不起。這次一等成人的標準，如何能夠落實?你把這儒釋道三個根落實了，這就落實了。《弟子規》，這教你孝道，教你感恩心，這是儒家的根。《太上感應篇》，道家的根，教你生敬畏心。《十善業道經》教你心地純凈純善。這三個根你落實了，你也能成為「成人」了，也是了不起的成就。所以，這里夫子給子路講了兩段成人的標準，第一段是講知廉勇藝，還要加上文之以禮樂，第二段是講義和忠信。
蕅益大師批注里面講，「卓吾云：知廉勇藝，是銅鐵。禮樂，是丹頭」。這是引用李卓吾的話，他是李贄，明朝的一位大儒。李贄講的知廉勇藝，這實際上就是概括了夫子第一段所講的臧武仲之知、孟公綽之廉、卞莊子之勇、冉求之藝，這合起來叫銅鐵。這銅鐵還沒有完全煉成，還是比較粗糙的，只是有個本質。那么，再加以修煉，才能成器，這就是用禮樂來修煉，禮樂是丹頭。這個丹頭，這是道家里面精煉而成的一種靈丹妙藥。這是比喻什么?經過反復的精煉之后，就成為一個很有成就的人。
你看用這個標準來看，我們想想自己，真的離成人的標準還很遠。那首先要有知廉勇藝，最重要的，就是知和勇，還有廉;藝，六藝、百工里頭，我們選一樣深入就好。這前面的智慧，智慧怎么來?你得讀圣賢書，得明白道理。讀圣賢書也不要讀很雜，讀得很雜，未必能夠悟得通，不通不行，智慧你得通了才會有。讀書讀得多，你只能說知識很豐富，不一定有智慧。你怎么才能通?你要去用，學了就要去力行。力行之后，這是你自己的，不是「這是圣賢人講的，這是圣賢人的境界，跟我無關」，那就不是你的智慧。你自己真正力行，你有體驗了，那是你的智慧。而且最重要的，你要學一門。這六藝百工里的藝，你就學一門就行了，一門深入，長時熏修。譬如說，你學《論語》，就學一門《論語》，一直鉆到底，你智慧開了。智慧是從清凈心中得來的，清凈心是你的心專注了，專注以后，它就會通，而且是觸類旁通。這個是學習的方法，我們老恩師反復強調。他是過來人，今年八十四高齡，學傳統文化學了將近六十年，他懂，傳授給我們，我們得真干，那你就有智慧。所以，你譬如學文、學經典，我們就學一部，一部經通了，經經都通。
禮和樂，禮是規矩，這個我們得學。最基礎的禮，就是《弟子規》，待人處事接物必須遵守的。那么儒家講的禮，講了很多，佛門里面也很多，佛門里面講的戒律，這就是禮，還有威儀。我們抓住根本，所有的威儀，所有的包括儒家里面講的禮，它都是同一個根本出來的。儒家的《弟子規》，就是所有禮的根本，你就從這根本上落實。把這個根本落實了，其它的都是展開、細化，就不難做到。就像佛家里面講五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所有的戒律都是這五戒的展開，你抓住根本，不難。如果不講禮，那不可能成人。就好像佛家，你要是不能夠修戒，不能持戒，那你就不可能在佛法里成就。所以，「戒為無上菩提本」，戒律是成就菩提的根本，正如禮是成為圣人的根本一樣，非常的重要。
樂，是講養我們的心，讓這個心能處于和諧的狀態。樂，真正的樂，這種音樂，它會讓人和諧，所謂樂是天地之大和，讓你心平氣和，你能得清凈心，這個是雅樂。不是像現在這個音樂，咚咚咚咚的，讓人心煩意亂;或者是靡靡之音，讓人潦倒不振，那個東西不是真正的樂。這里講的樂，是真正雅樂，調和我們的心。所以調身、調心，讓我們身心清凈了，你就能開智慧。智慧開了，你才能夠成圣人。所以，這個是夫子講的「成人」條件。
底下蕅益大師又引，「方外史曰：四子若能文之以禮樂，則四子便各各成人，非要兼四子之長也」。這是更為突出禮樂之重要，禮樂就是圣賢的教育。一個人想要成圣賢、成人，他必須要接受圣賢教育，靠他自己自悟自修，可以說基本不可能，孔子都不是這個根性，孔子他還得去學禮樂。這里舉出四子，就是前面講的臧武仲、孟公綽、卞莊子和冉求，這四個人。這四個人，若能文之以禮樂，他用禮樂來調和自己的身心，就是接受圣賢的教育，那么這四個人各各能夠成人。他們四個人各有所長，有的有智慧，有的有勇猛，各人長處不一樣，但是只要接受了圣賢教育，他就能成人。換句話說，如果他不接受圣賢教育，光是他有這個長處，也不能成人，可見圣賢之教多么重要!
非要兼四子之長也，這里給我們點出來了，你要想做圣人，是不是必須要像他們這四個人的長處樣樣都有，才有資格成為圣人?也不必，圣人看來也就不難做到了。你說，兼四子之長，這個確實不容易做到，那做圣人是不是沒有指望了?孟子說得好，「人皆可以為堯舜」，人人都能做圣人。如果說一定要具備這四個人的長處，這人才能做圣人，那我看做圣人的人沒幾個，那就孟子說錯了，不是人皆可以為堯舜了。你可能這四個人的長處一樣都沒有，但是你能接受禮樂的教化，你也能成圣人，圣人是教出來的。
下面說，「禮，是此心之節文。樂，是此心太和。誠于中而形于外，故名為文，非致飾于外也」。這里講的禮、樂，給我們做了個定義，禮是此心之節文，節文是禮節、儀式，外在的，表現出來的這種形式。當我們的心跟圣賢的心合而為一了，你入了圣賢人的境界，你所表現出來的這些動作、言談，待人處事接物的這些儀容、這些方式，都符合禮。換句話說，禮是自性中本有的性德。當你成圣人的時候，你就本來具足。那現在不是圣人呢?不是圣人，還是本來具足，但是現在你又用不上。為什么?你自性性德沒顯露出來，那就得學，先學禮。
就是怎么樣?圣人是怎么做的，我們就學著他怎么做，先學那個樣子，用圣人的行為標準來規范自己，學著學著，你學習慣了，你不知不覺你也成圣人了。等你成圣人之后，你還需不需要這套標準?不需要了。但你不需要這個標準，你所行、所做的全是符合這套標準。這就是孔子他自己說，到了他七十歲，「從心所欲不踰矩」。從心所欲，是他很自然，他不刻意，他心里也沒想到他要去遵守什么規矩，但是他所做出來的都不踰矩，樣樣都符合它的規矩，都符合禮。所以我們才知道，原來禮是一種方法、是一種手段，讓你回歸自性的，讓你證悟這個「此心」。你明了心、見了性，你肯定樣樣都符合禮。就像佛家講戒律，真正明心見性的人，戒全部都守了，這叫道共戒。
樂也是，樂是心之聲，此心太和。太和是講本來和諧，這宇宙本來是和諧的。宇宙怎么來的?宇宙是你的心變現的，你的心本來也是和諧的。那現在不和諧了，現在會鬧對立，你看夫妻兩個人都會鬧對立，這是最小的一個家庭，它里頭都不和諧，那更不談這個宇宙是大和諧了，太和已經斷了，沒有了。可見得我們這個心，多么的偏離自性!那現在要回歸，回歸到太和上，儒家用樂來調你的心。所以，真正對樂深入的人，他的心就很和諧，他的行為也很和諧，絕對不會跟任何人有沖突。所以你看到某個人很懂音樂的，你看看他，他經常跟人吵架、跟人有口角，你就知道，他懂的都是皮毛，沒真懂。為什么?他沒得到太和，他心都不和諧。即使是他懂音樂，他所作的音樂，那孔子說的，叫做鄭聲淫樂，那都不是好的音樂，把人導向不和諧的。所以，樂它也是一種教育的手段和方法，讓人能回歸到和諧上來。
佛家往往用禪定，用念佛，念佛也是樂。這句佛號，你看不就是音樂嗎?你可以唱出來，你這一句一句唱的，別看它很單調，儒家很多的這些古老的音樂都很單調。你看，過去只有五音，宮商角征羽，就五音;西方加兩個半音，就是七音。加兩個半音，那半音就不是正的了，不是正音。所以一首樂章要是半音很多的，一個是4，一個是7，這兩個半音很多的，那個音樂通常比較像靡靡之音，正氣少。中國真正那些圣賢樂章都是用正音，就五個音，就是12356，這是五個音，就是宮商角征羽。愈簡單的音樂，愈能夠讓人的心調和。所以，佛家它也用梵唄。梵唄，就是佛家的那種唱誦的樂章，都很簡單，很容易唱。一唱，你的心也就安定下來。
定，那才能夠回歸太和。要是心緒很躁動的，像現在西方什么搖滾樂，讓你心很躁動。你看看江本勝博士用搖滾樂處理過之后的那些水，那個結晶好像一個人七分五裂似的，都暈眩的那樣狀態，它就不能太和。所以，樂是讓人心定下來。心能夠安靜，這才是能夠入太和。真正到太和了，是什么樣的境界?心中一切對立、一切矛盾、一切沖突，全部都化解掉了，沒有了。所以我們自己要修自己的心，音樂是一種手段，最重要的，在我們待人處事接物當中，化解一切對立沖突。當你要起了沖突的時候，某人對我怎么這樣，有不滿情緒了，立刻你可以提起阿彌陀佛的佛號，這就是樂，太和之樂，讓你一下把這心緒定下來，我怎么能破壞宇宙的太和?人跟我是一體的，我怎么能夠起對立?回歸到一體上，這太和就實現了，這是修心之道。
那么誠于中而形于外，內心跟外表它是相應的，外表是禮，內心是太和、是和，中和，那肯定是相應。你心是什么樣的心，外面自然有什么樣的表現，這個瞞不了人。要故意造作，內心跟人是對立的，故意表現很恭敬他的樣子，一看就很假，不是真的，造作出來的。必定是誠于中而形于外，所以我們的功夫，要用在調和自己的內心。調和的方法沒有別的，就是化解一切心中的對立、心中的矛盾，你心就誠了。真正誠到極處，是什么樣子?曾國藩先生給誠字下了定義，說「一念不生是謂誠」，真正誠就是一念不生。一念不生，你看這是不是太和?心中有一念，那就有對立。你看，有念和無念是對立。想到這是我的，那是他的，這人、我又是對立，看你的念是什么。
對立最重的是執著，執著我，又執著人，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這四相具足，執著，那個對立最嚴重。把執著放下了，還有分別;分別淡化了很多，但必定這是一個念頭。你看到一樣東西，你譬如說就看到這個手表，你動了念頭，「這是手表」，你沒有執著的念頭，但是你有分別，你分別它是手表，不是其它的，這也是對立。是手表，和其它不是手表的，就對立，那還不能叫太和。有執著的，「這是我的手表，我很喜歡它，我不能給人」;或者說，「這是他的手表，我怎么想辦法把它拿過來」，你看，這執著就很嚴重了。所以，分別執著放下了，你愈來愈回歸到太和上。但是，你還有念頭。譬如說你看到這手表的時候，你沒有動念說「這是手表」，更沒有動念頭「這是我的手表」，可是你看到這個東西，你知道它是個東西，你就動念頭了。動念頭，還不到至誠，還有對立，那叫妄想，這是很細微、很細微了。
真正把妄想都放下了，這就是真正至誠，那就回歸太和了，你跟宇宙融為一體，這就是《中庸》上講的「至誠如神」。神是什么?剛才我們說，神就是整個宇宙。至誠如神，你到了至誠，一念不生的時候，那你跟宇宙融為一體，宇宙是你的法身。你絕對不會認為這個身體是你的身體，你沒那個念頭，永遠處于一念不生的狀態，永遠是太和。那豈不就是木頭樁子一樣，什么都不懂了，沒有念頭了?那不是，你會有反應，你有見聞覺知，這些功能你不會失去，而且這個功能完全恢復。就好像剛才我們講到的，孔子對顏回講的，「成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹游氣之源」，就是你神通能力全部恢復。不僅說這個地球上一切眾生的狀況，你能了解得很清楚，整個宇宙一切萬物，河外星系，其它的星云星系里頭的一切眾生，他們心里想什么，動了什么念頭，有些什么動作，有些什么樣的因果，你統統明了，無所不知、無所不能。這是你本來有的能力，這叫神、這叫圣、這叫佛，境界都是一樣的。
那么，下手處就是要用禮。你看，孔子對顏回講，「克己復禮為仁」，你得克己復禮，你得遵循那個禮。禮是什么?這里講的文，這是外在的，你從外在先學，從禮上學、從戒律上學，慢慢回歸。那么這學，最重要的，學那個心要誠，學著不動念頭，先放下分別執著，這叫文。所以文之以禮樂，這個文是從心里頭先放下，身也要修，修身正心的功夫，這叫文。這個文，非致飾于外也，不是說在外面裝飾，不是文飾的意思，裝飾那是假的，這個是要從心地上修。
底下，蕅益大師批注里面又講到，這是剛才講到第一段，那么對第二段，「今之成人者。何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣」，這一段是次一等的說。蕅益大師講，「此與得見有恒，抑亦可以為次之意同。卓吾云：然則今之不成人者極多矣」，這一段就是講的成人次一個等級。這里舉出《論語》其它兩章里面的意思，這個意思都是相同的。第一個，「得見有恒」，此與得見有恒，這個話是出自于第七篇，「公冶長第七」，第二十五章。我把《論語》那章念一下，這以前我們學過，現在稍微復習一下。「子曰：圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恒者斯可矣」。這就是什么?退而求其次。
孔子說圣人我見不到，圣人就是剛才我們講的無所不知、無所不能，一切通達，完全恢復性德的這種人，見不到了。見不到，得見一個君子也不錯了。君子是什么?還沒有成圣人，還在修，還在學地上，已經很難得了。我們目標是成圣人，力行要做君子。「善人吾不得而見之矣」，善人是天生就很善良，他的天性保全得很多，沒有失掉，他自然所行皆善，這種人也很難找了。為什么?社會污染了。雖然「人之初，性本善」，可是生下來沒過多久，就給染污掉，就不善了。所以保存他的善一生都不改變的，這種人見不到了，全都是墮落了。咱們每個人都是，這個不是說別人，我們每個人都是這樣。生下來的孩子，你看都是純真無邪的，長大了，什么邪念都有了。所以孔子說見不到這樣的善人了。
像舜那樣的人，舜王，你看終身慕父母，對父母盡孝，他父母怎么害他，他還是對父母孝敬，他不會改變他善良的天性，這種人難得，見不到。見不到怎么辦?得見有恒者斯可矣，有一個有恒的人，有恒心的、有毅力的，就是他學習了圣賢教育之后，他能夠終身都在學習、都在力行，這種人算是有恒的人，就能夠堅持。雖然社會很污染、很墮落，但是他自己能堅持，學了圣賢之道，他能夠力行。這種人也不錯，最后他也能夠成為君子、成為圣人。這是退而求其次。
蕅益大師講的，「此與得見有恒，抑亦可以為次之意同」。這抑亦可以為次，出在剛才我們剛講完的第十三篇，「子路第十三」，第二十章，夫子講士人，我們《論語》也把它念一念，復習一下。「子貢問曰：何如斯可謂之士矣」?什么叫士?士人是讀書人，什么人真正稱為讀圣賢書的人?「子曰：行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣」。他有羞恥心，他能夠檢點自己行為，為國家效力，使于四方就是出使外國，不辱君命，這種人就可以稱為士人。「曰：敢問其次」?那次一等的呢?「曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉」。宗族、鄉黨的人，都稱為他是個孝子，能夠孝順父母，能夠友愛兄弟，孝悌做得很好，這是次一等的。
再次一等?「曰：敢問其次?曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以為次矣」。這又次一等，第三等了，能做到言必信、行必果，說了話就能守信，做一樣事情能堅持到底。這種人不能稱為大人，還是小人。這小人，不是壞人，硁硁然小人，硁硁就是石頭撞擊那個聲音，這是很固執的。頭腦，他不靈活，他很保守，但是還能堅持原則，心量不大，心量很小，這種人叫小人。但是，也算不錯了，可以稱為次一等的士人。底下又說，「曰：今之從政者何如」?子貢又問，現在從政的人是什么樣的人?是不是士人?古人講「學而優則仕」，他們能稱得上士人嗎?「子曰：噫!斗筲之人，何足算也」!這種人根本不能算了。斗筲，是講器量很小的人。連小人都稱不上，只能稱斗筲之人，自私自利到極點，器量狹小，所以，根本孔子看不上。
蕅益大師引用這兩段，來解釋成人之次一等的。「卓吾云：然則今之不成人者極多矣」。今之不成人者，這不要看別人了，《論語》切忌學了之后對照別人，《論語》不是照妖鏡，不是看別人的，看自己，我們自己能不能稱得上成人?哪怕是最次一等的成人，「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言」，有這忠信的品格，能不能稱得上?如果稱不上，那要勉力而行之，為什么人家做得到，我們做不到?圣人，每個人都能成的，為什么他們成了，我們成不了?你看《孟子》里面講的，顏回說的，「舜何人也?予何人也?有為者亦若是」，像舜王這樣的圣人，他是什么樣的人?我又是什么樣的人?為什么我比不上他?真正有為之人，那要發憤努力，要做到，立志成圣賢。
【評析】
本章談人格完善的問題。孔子認為，具備完善人格的人，應當富有智慧、克制、勇敢、多才多藝和禮樂修飾。談到這里，孔子還認為，有完善人格的人，應當做到在見利見危和久居貧困的時候，能夠思義、授命、不忘平生之言，這樣做就符合于義。尤其是本章提出“見利思義”的主張，即遇到有利可圖的事情，要考慮是否符合義，不義則不為。這句話對后世產生了極大影響。
成人：人格完備的完人。
臧武仲：魯國大夫臧孫紇。
卞莊子：魯國卞邑大夫。
久要：長久處于窮困中。
