子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?”

關鍵詞：論語,憲問第十四

子路問什么叫君子。孔子說：“修養自己，保持嚴肅恭敬的態度。”子路說：“這樣就夠了嗎?”孔子說：“修養自己，使周圍的人們安樂。”子路說：“這樣就夠了嗎?”孔子說：“修養自己，使所有百姓都安樂。修養自己使所有百姓都安樂，堯舜還怕難于做到呢?”

子路在這裡請問孔老夫子，他是『問君子』，如何做一個君子？孔子給他答覆，『修己以敬』，這四個字就已經很圓滿的答覆了，一點欠缺都沒有。這個「修」是修治，「己」就是自己，修治自己。自己有錯誤、有習氣毛病，把它修正過來，改過自新就是修己。「以敬」就是讓自己的身口意三業統統歸于一個敬字，處處都合乎禮，因為「禮者，敬而已矣」。一個人心中有敬，有誠敬，外面表現必定是合禮。反之，如果一個人他對人怠慢，禮節不夠，失禮了，說明他自己內心中的敬意就不夠，所謂「誠于中而形于外」，必然如此。所以我們看人，老師挑學生，領導用人，怎麼挑？「修己以敬」就是個原則，看你是不是真正有誠敬心。沒有誠敬心，說老實話，不會有什麼成就，無論是世法、出世法，都在這誠敬二字，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。「修己以敬」這四個字，孔子就把君子之道講得非常圓滿。

可是子路聽了之后他沒聽懂，所以他又問『如斯而已乎？』如斯就是如此，如此就行了嗎？子路他認為做一個君子不止這麼簡單，就四個字就完了？所以他問這個問題。孔子也很慈悲，子路并不是上上根，上上根的像顏回那樣，點一下就懂了，不用再問第二句，「不違如愚」，聽懂了立刻回去就依教奉行，老實、聽話、真干。可是子路沒聽懂，不老實，心也不夠定，所以他就繼續問，難道這樣就夠了嗎？他還嫌不夠。孔子又給他說一句，『曰：修己以安人』。這是孔子講的，修自己用誠敬心，讓自己身口意都歸于誠敬，那麼你當然就不會損害別人。意思是說，在處人的時候，要善待別人，讓人能夠安樂，這是「安人」的意思，這實際上也是「修己以敬」的結果。修己以敬是因，安人就是果，還是說修己以敬，并不是說兩樁事情，還是一樁事。

可是子路還感到不足，又問『如斯而已乎』，就這樣嗎？還嫌不夠。已經答覆得夠圓滿了，還要頭上安頭，還要去找。孔子見到這樣，很慈悲，繼續給你回答，『曰：修己以安百姓』，百姓就比人的范圍要更廣泛。《大學》裡面所謂的修身、齊家、治國、平天下，修己就是修身，安人就是齊家，安百姓就是治國平天下，讓百姓都能夠安和利樂，這也是自己修己以敬的一個必然結果。所以《大學》講的這四目，修身、齊家、治國、平天下不是四個事，是一個事情，一修一切修，一安一切安，你身修了，家肯定就齊了，國也能夠治了，天下也太平了。為什麼？我們講《大學》的時候特別講這個道理，講得很明白，自己這一身和一家、一國、一天下是一不是二，自己身修好了，家、國、天下全修好，這就安了。實在講，修身在正心，心是更根本的。心安了，眾生就安了；心平了，天下就平了；心淨了，國土就淨了。所以古圣先賢教我們沒別的，就在自己這身心上修，把一切的過惡全都修除掉、剔除掉。自己要做天地完人，沒有過失了，你再一看，家齊了、國治了、天下平了。不僅是天下平了，跟你說個實在話，宇宙都和諧了，因為整個宇宙跟自己也是一不是二，這是大學之道。孔老夫子在這也給我們講出這個意思來，所以「修己以安百姓」，這是治國平天下的事情，還是源自于修己以敬，沒有離開修己。

說完這個話，孔老夫子怕子路還要問，所以乾脆就給他再說一句，『修己以安百姓，堯舜其猶病諸』。堯舜都是圣王，「病諸」的諸是之，這個病就是難的意思，以此為難。堯和舜這樣的圣人都以修己以安百姓為難事，換句話說他們也感覺到做不圓滿。講到這，當然子路就不能再問了，就不僅是君子的事，圣人也是如此。所以子路「問君子」，夫子給他把圣人之道都答出來了。圣人只有一個存心，就是安百姓，讓人民百姓都能夠安和得利，除此之外沒別的心思，真叫大公無私，沒想過自己。但是從哪下手？安百姓這個工作是沒有止境的，太廣泛，那就得從修己以敬下手，把這個功夫用足了，自然也就安百姓了。

蕅益大師把這個道理給我們更加淋漓盡致的講出來，他說到，「盡十方世界是個自己，豎窮橫遍，其體其量其具，皆悉不可思議。人與百姓，不過自己心中所現一毛頭許境界耳」。所以為什麼孔子說修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了？道理就在此地。盡十方世界就是個自己，不僅是一天下、一個世界，十方一切世界，無量無邊，全是個自己。

十方有多大？佛法裡頭講這個世界講得就很具體，它說我們所處的星球（地球）叫閻浮提，我們這個閻浮提是處在一個單位世界裡頭，單位世界有多大？佛經上講單位世界中心是個須彌山，日月繞著須彌山轉。日月是個太陽系，繞著須彌山轉，那這個單位世界就不是太陽系了，單位世界應該是個銀河系，所以太陽系繞著銀河系的中心轉，須彌山是銀河系的中心，可能是黑洞這個巨型的天體。一個單位世界是一個銀河系，釋迦牟尼佛教化的區域叫一個娑婆世界，有多大？有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，三個千相乘的單位世界，叫大千世界。一個小千世界是一千個單位世界，一個中千世界是一千個小千世界，一個大千世界就是一千個中千世界，所以三個千連乘叫三千大千世界，那就是十個億，十億個銀河系是一個娑婆世界。那麼像這種娑婆世界在宇宙裡面多得不得了，十方無量無邊都有，十方是東、西、南、北、東南、東北、西南、西北這八方，再加上上、下，十方。所以釋迦牟尼佛當時就知道整個宇宙十方都有星球星系，可見得，他知道地球是懸在空中，所以有上、下，不是一個平面而已。每一個世界裡頭都有無量的眾生，這些眾生全是一個自己，這個自己稱為法身。

所以我們真正的身，真正的自己是什麼？就是整個宇宙，那是真正的自己。我們現在這個身體不是真正的自己，這是個假我，不是個真我，真我盡虛空遍法界。豎窮橫遍，這個豎是講時間，窮是窮盡，窮盡過去、現在、未來，統統包括；橫是講空間，遍一切世界。「其體其量其具」，這個體是講本體，本體是自性，整個宇宙皆是自性所生所現，這是真心，真心就是自性；其量，廣大無有窮盡，所謂「心包太虛，量周沙界」，這個心是真心，變現宇宙萬有，這個心量之大，含攝一切世界；其具，這個具是講自性本自具足，一切法包括善法、惡法，統統具足，天臺宗裡面講的圓具三千界。所以「其體其量其具」，這個其就是講自性，自性的體、自性的量、自性所具的，「皆悉不可思議」。自性也是指法身，所以法身就是個真正的自己，皆悉不可思議。「人與百姓」，這是孔老夫子舉出的例子，修己以安人、修己以安百姓，那說得太小了，不過是自己真心當中所變現出來的「一毛頭許境界」，這是一個汗毛的頭，那麼一點點小的東西。就好像我們全身這麼大的一個身體，你說一根汗毛的頭、尖端，叫一毛頭許，比起我們的身體來講真叫微不足道。所以孔子說的安人、安百姓，舉出這麼一點點，宇宙當中，地球上這一天下的人，一天下的百姓有多少？不多，一點點。所以孔老夫子了達這樣的境界，圣人。換句話說，他已經認識到自己的法身，他知道修己就夠了。真正把自己修好了，人和百姓當然自然就安了。不僅是天下百姓安了，整個宇宙一切眾生全安了。

底下蕅益大師又說，「子路只因不達自己，所以連用兩個『如斯而已乎？』孔子見得己字透徹，所以說到堯舜猶病。非病不能安百姓也，只病修己未到極則處耳」。子路他連續發問「如斯而已乎？」因為他不達自己，對自己沒明瞭、沒認識，不知道盡十方世界就是一個自己，所以他還把自己跟眾生，自己跟人、跟百姓對立起來了，以為只是這身體是個自己。所以他不達，沒明白，因此連問兩次「如斯而已乎？」問的時候孔子就知道這個人沒明白。孔子見得己字透徹，他真正認識自己，他絕不把這個小我當成自己，所以沒有絲毫的自私自利。他只知道整個法界、整個宇宙一切眾生是個自己，這叫透徹了，所以他說堯舜猶病，有這麼高的見地，他才說出這樣的話。其實堯舜都是圣王，當時他們治理天下，確實也能安百姓。當時真的是大同之治，盛世，他們已經做到了安百姓，為什麼孔老夫子還是說「修己以安百姓，堯舜猶病諸」？底下說「非病不能安百姓也」，不是說堯舜做不到安百姓，他們也能讓百姓安。他們覺得難的是「只病修己未到極則處耳」，難就難在修自己沒修到圓滿，極則就是圓滿。修圓滿就成佛了，法身全體現前，這個境界就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。堯舜這樣的圣人，還感覺到沒達到境界。孔老夫子他對于這樣的一個境界十分了解，要不然他不敢說出這個話，他連堯舜都敢去這樣評價，不到這個境界，他哪敢？有這樣的見地，說明他已經入境界了，他的境界絕不在堯舜之下。

所以蕅益大師這一段話，可以說將「修己以敬」，這修己兩個字說到了極處，把孔顏心法為我們和盤托出。圣賢的心法就在此地，只是一個修己而已。《大學》裡面講到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。修自己的身、修自己的心這是根本，齊家、治國、平天下那是枝末。就像一棵樹，你根本穩固了，枝末你不用去太多擔心，自然它就繁茂。所以圣賢認清楚了這個道理，知道身心是家、國、天下、宇宙之本，身心是正報，家、國、天下是依報，依報隨著正報轉，《大學》裡講的，所謂知本，就是這個意思。他知道根本，根本在哪？就是自己的身心。所以以修身為本，而修身在正其心。不光是儒家講這個心法，道家、佛家，一切圣賢教育都是講這個心法，都教我們從修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什麼？整個宇宙眾生就是個自己，你這叫開悟，你圣賢教育修到這個程度才算是有成就。佛家講這個是最為透徹，所以學了佛之后反過來學儒，理解得特別深刻。

　　【評析】

　　本章里孔子再談君子的標準問題。他認為，修養自己是君子立身處世和管理政事的關鍵所在，只有這樣做，才可以使上層人物和老百姓都得到安樂，所以孔子的修身，更重要的在于治國平天下。

安人：使上層人物安樂。

安百姓：使老百姓安樂。