孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出;天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣;自大夫出，五世希不失矣;陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
關鍵詞：論語,季氏第十六
孔子說：“天下有道的時候，制作禮樂和出兵打仗都由天子作主決定;天下無道的時候，制作禮樂和出兵打仗，由諸侯作主決定。由諸侯作主決定，大概經過十代很少有不垮臺的;由大夫決定，經過五代很少有不垮臺的。天下有道，國家政權就不會落在大夫手中。天下有道，老百姓也就不會議論國家政治了。”
這段是夫子給我們講天下有道還是無道的特征。『天下有道』當然就是天下太平，人民安居樂業，各得其所，就是我們現在講和諧社會。這有什么特點?孔子舉出一個例叫『禮樂征伐自天子出』，這個「禮樂、征伐」都是由天子，就是皇上來發出的，也就是說這些制度、這些命令，由天子來決定。如果『天下無道，則禮樂征伐自諸侯』發出。按照古禮，這是在《禮記.中庸篇》里面也有提到，「非天子，不議禮，不制度。雖有其德，茍無其位，不敢作禮樂焉」。這個是按照禮是這么講的。真正一個國家安定太平，必定是上下各有其職，不會亂的，在下位的不會僭越禮法去代替上位的人來做決定。所以不是天子不能夠去改變禮，也不能夠決定那個制度，只有天子才有這個權力。這是過去君主時代是這么個制度，天子是國家最高權力的這么一個代表。
現在不是君主時代了，換成是民主時代了，這個當然就完全不一樣。古代的天子都要求有圣德，他代表的是什么?代表天，他是天之驕子，所以他要替天來行道。如果不是圣人，怎么能夠做好這項工作?所以古時候的帝王非常重視培養后代。因為如果天子無道，那這個王朝就要被顛覆，所以家天下這是皇上都希望自己的家業能夠長久。所以他們知道要基業長久必須要培養下一代，他真有德行、真有學問才能夠治理好天下。在上位的人真有德行和學問，下位的人當然會臣服于他，會心悅誠服，然后為他努力工作，盡忠職守。所以這上下自然就井井有條。
在下位的人也遵守禮度，雖有高尚的道德和學問，但是如果不在其位，不謀其政，這是孔老夫子也講的。做禮樂征伐這種命令，那必須是天子才有權力，否則那就是顛倒了。征伐也是指戰爭，戰爭不能夠隨便去用。這個征特別是講上伐下，不是指去討伐外國，是在上位的來懲處下位的。下位的人如果犯了錯誤，那么在上位的人就要進行懲處，這叫征。伐是對外國，那都是什么?那個國家無道，太不象話了，那才會真正出兵去幫助那個國家。戰爭不是隨隨便便用的，它要符合道義。就像湯武革命，那都是什么?民心所向。湯王、武王他們自己并不想著要革命，因為一打仗肯定要死傷人，遭殃的還是老百姓。湯武的革命確實不一樣，它是什么?這仗是不用打的，革命軍所到之處，敵軍是立刻就瓦解了。為什么?因為敵軍已經軍心渙散。就像歷史上記載，武王起義推翻商紂王的時候，因為商紂王惡貫滿盈，人民都恨透這個天子，他沒有資格再做天子，所以都鼓動武王起義。武王是被動的，沒辦法，人民要求。結果出軍的時候，武王的軍隊打到東邊，西邊的老百姓不滿意，就說為什么先打東邊，不打我們這邊，趕快解放我們這邊;打西邊的時候，東邊的說怎么不先解放我們這邊。你看這個民心所向，所以這仗是不用打，一下子就將商紂王給推翻了。所以武王就立為天子，周朝這樣就產生。
如果禮樂征伐之權不由天子而由諸侯擅自發出，這就是「天下無道」。為什么?諸侯已經不聽從天子的命令了，專權，當然這種違禮之事不可能長久。禮講什么?講自然之序，它是自然的，它是永恒不易的真理，就好像太陽系九大行星各行其道，這是自然法則，不能亂的，亂了就會有災難。孔老夫子在這講，『自諸侯出，蓋十世希不失矣』。如果禮樂征伐之權由諸侯來發出，大概諸侯傳到十代就要亡國了。這一世就是當一代人這么講。這個「?！故窍∩?，也就是說傳十代都不亡國的是非常稀少。這個話講得委婉，實際上傳不到十代，到十代肯定就要亡國，或者有動亂。
再底下，『自大夫出，五世希不失矣』。諸侯是在天子領導之下，他們自己有國家的主權。以前一個國家很小，像周朝八百諸侯，每一個諸侯他的方圓大概也就是幾十里到幾百里，并不是很大的，跟我們現在講的一個縣，甚至一個鎮差不多。諸侯，一國之君，他底下也有臣子，是大夫，大夫是講家，所以大夫這個家是講家族。像魯國有三家大夫專權，魯國的國政不是由國君來掌控，由這三家掌控。這是「自大夫出，五世希不失矣」，確實到了五世也就到頭了。如果再更違禮的是『陪臣執國命』，那是講大夫家的家臣，對諸侯來講這叫「陪臣」。如果陪臣把持國家的政令，那傳到三代，能夠不失政的也是非常稀少。底下是做一句總結，天下如果有道，那么政權不會由大夫掌握;天下如果有道，『則庶人不議』，庶人是平民老百姓，就不會去議論政治。為什么?用不上議論，天下都國泰民安了，議論它干什么?所以庶人所議論的是自己的生活怎么過得更幸福、更快樂，都是這些事，這叫安居樂業。
雪公《論語講要》舉出當時春秋時期，禮樂征伐自諸侯出，十代亡國的事證。根據孔安國的批注里頭說到：在周朝，西周最后一個天子周幽王，因為他迷戀美色，他寵愛褒姒，結果亡國，為犬戎所殺。犬戎謀反，所以殺了周幽王，奪了褒姒，西周滅亡。周平王東遷，這就成為東周，遷都。結果周朝從那時候開始就衰弱，諸侯自己開始作禮樂。以魯國為例，從魯隱公，隱是隱藏那個隱，魯隱公到魯昭公，總共十世，十世就失政了。本來一國之政掌握在國君，但是到魯昭公，真的我們就看到，政權就已經落到了大夫手上。魯昭公想要收回三家的權力，結果收不成，反而自己逃亡外國。魯昭公是最后逃往齊國，死在外國。當時三家專權，就是所謂的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家。這三家最早都是魯桓公的兒子，跟魯莊公四個兄弟，魯莊公是長子，所以他繼位做國君，三個兒子就封為大夫。結果后面三家他的政權掌握在手里。
《雪公講要》又引了劉逢祿《論語述何》，里面說到。劉逢祿是清朝的經學家，江蘇人，他有一個《論語述何》，他有這么一段話，我們簡單念一念，就大概知道了。確實春秋時期禮樂征伐從諸侯出，真的只有十世就衰落，諸侯失政，這也是果報。所以春秋其實也是一部因果的最好的例證。他這段話是說，「齊自僖公小霸，桓公合諸侯」。齊僖公當時他很抓住時機，開創了春秋霸業之始，所以稱為小霸?；腹?，齊桓公九合諸侯，這個是春秋霸主。結果「歷孝、昭、懿、惠、頃、靈、莊、景」，到齊景公為止，「凡十世，而陳氏專國」。到了齊景公以后齊國就被大夫專權了，陳氏專權。所以真的諸侯也就是十世就失政了，政權不是自己掌握了，落到大夫手里。
下面又說，「晉自獻公啟疆，歷惠、懷、文，而代齊霸」。原來齊桓公稱霸，后來晉文公稱霸，他也是春秋五霸之一。又歷「襄、靈、成、景、厲、悼、平、昭、頃，而公族復為強臣所滅，凡十世」。從晉國也可以看到，禮樂征伐從晉國國君而出，它也只能夠有十世，周天子已經沒有政權了。魯國也是一樣，「魯自隱公僭禮樂滅極，至昭公出奔，凡十世」。魯隱公開始就僭壞禮樂了，本來魯國應該是最講求禮樂的，因為魯國都是周公之后。魯國是周公的封地，周公制禮作樂，所以魯國應該是最講求禮樂的這么一個國，結果他還僭越禮法。最后果然到昭公出奔，剛才提到的，被三家趕出去了，從此三家權力就緊緊掌握著，魯君沒有政權，這也是凡十世。歷史可以說是一部很好的因果教材，孔老夫子這《論語》里面的話就是經典，經要配合史來看，就很有意思?！洞呵铩肥鞘?，也是孔子所作，《論語》是經，是孔子所述，一個是講理，一個是講例證，這一配合真的是如此。換句話說，僭越禮樂最后的結果就是滅亡。這是剛才舉出幾個例子，是諸侯他們十世就衰亡。
大夫也是如此，大夫如果掌控政權了，這也是僭禮，「五世希不失矣」，五世就失政。劉逢祿《論語述何》上面也說到，還是引魯國的歷史為證?！隔斪约居褜Ｕ?，就是季氏家族，季友子專政，這是魯莊公的弟弟，桓公的兒子。季友專政以后，「歷文、武、平、桓子，為陽虎所執」。季氏家在魯國專政，季友子到季文子、季武子、季平子、季桓子，你看正好五世，他的政權也被陽虎給奪去了。陽虎是誰?季氏家的家臣，你看那個政權就被下面的人奪走，自己還是失去了政權。為什么?因為自己的祖先就是這樣奪國君的政權的，所以自己的政權就被下面人奪走了，因果報應。從五世當中就可以看出來。所以這是《易經》上孔老夫子文言當中就說，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余秧」，余殃是后面子孫要受的。諸侯、國君如此，國君奪天子之權，他十世見到果報，他的權也被奪。大夫奪諸侯之權，違禮，五世他就見到果報，被陪臣奪權。
陪臣執國命，『三世希不失矣』。這個陪臣三世也有例證，就用魯國的史實而說，根據劉逢祿《論語述何》和劉寶楠《論語正義》，他們都說「南蒯、公山弗擾、陽虎，皆為魯國季氏家臣，皆是及身而失」，這個果報更快速。南蒯、公山弗擾、陽虎這三個都是季氏家的家臣，先后當過季氏家臣，都是很厲害的人物，專權霸道，把主人都不放在眼里。結果他們三個人都是及身而失，就是他不用傳給下面一個自己的兒子，自己就垮臺，被收拾了?？桌戏蜃訛槭裁粗v三世而失?他們三個人是及身而失，有的說法就說，這三個人因為是接二連三接下來的，就稱為三世，三代專權的家臣，可以說這個因果報應愈來愈快速。如果我們自己做出不義的行為、違禮的行為，那么看我們不義到什么程度，如果程度很厲害，可能我們現報就會有。即使是能夠這一生還算順順利利過了，那我們的子孫肯定會遭殃?？鬃舆@段話就是給我們揭示這個道理。
蕅益大師批注當中說，「卓吾云：明誅臣子，隱責君父」。這里引李卓吾先生的話，在表面上看孔子這段話好像是誅臣子的，就是批判那個臣子。譬如說諸侯是天子之臣，那你違禮當然你自己就會有報應，你的權，你看看十世之內就會被奪走。大夫如果僭禮、奪權，五世之內就被奪走，就失勢。這好像在責罵那些臣子為什么這么不義，「隱責君父」，這個是什么意思?這些諸侯，諸侯叫君，一國之君，父是對家而言，父子。君和父都應該是做自己子民的好榜樣，怎么能夠我帶頭來做違禮之事?如果我做了一個壞樣子，上梁不正當然下梁就歪。所以要使自己家道長久，一定要符合禮。非禮勿動，不僅身不能動，口不能言，連念頭都不能動。想要奪取政權、自己專權這個念頭不能動，動了之后都有果報。所以魯國的國君曾經問孔老夫子如何為政，就是怎么治理國家，孔老夫子告訴他「政者正也」，你自己正了就行。這個政治的政就是正確那個正，心正、身正就能為政。所以夫子講，「子帥以正，孰敢不正」，你做正的一個表率，誰還敢歪來。如果自己不正，要下面的人正，不可能。自己不正，說老實話，以為占了便宜，得到名、得到利、得到權勢了，不能長久。你看看大夫最多是五代，陪臣他過不了這一代。
從這里我們也聯想到，我們為人處事確實要符合道義才行。如果不符合道義，以為賺了便宜，實際上吃了大虧。譬如說我們賺錢，如果我們老老實實、正正當當的賺錢，賺了錢也繳足國稅，這怎么樣?你的企業能長久，你的生意可以長長久久。如果我們用坑蒙拐騙、偷稅漏稅，見利忘義，那企業很快就倒臺了。
在這次金融海嘯，二00八年開始的這個金融海嘯當中，我們也看到不少的大的金融機構倒臺。其中我們看到雷曼兄弟控股公司，這是一百五十多年的大企業。一般我們講，如果用二十年作一世，一般二十年就是一代人，那你這一百五十年都七、八世了，七、八世倒臺了。為什么倒臺?一個企業也好，一個團體、國家乃至個人，遇到災殃之前必有征兆。什么征兆?你看它二00八年倒閉的，二00二年這個公司曾經發行了一種迷你債券，這個債券實際上不是債券，因為債券比較來說安全，風險系數小，比較安全，它是你買了這個債券它將來會還你的本，給你利息，你還可以做買賣，在二級市場上買賣債券。
但是這個雷曼兄弟公司的迷你債券它不是債券，叫迷你債券，實際上是什么?是一種金融衍生產品，風險度很大，出現了危機的時候，這個公司是不會還本的。這種有點像期權。這種金融衍生產品，它的這種定價是很難做計算的，風險很高，怎么定價，說老實話可以在金融博士班開課，普通老百姓更加不知道來龍去脈。聽到說是雷曼兄弟公司，這么好的公司，發行的債券，沒問題，就買了，這公司是賺了不少錢。有的國家是法律禁止，不讓這種迷你債券發售，因為風險太大。但是有的國家，你看像新加坡、像中國香港、臺灣就有發售。結果金融海嘯的時候，真的很多的投資者買了這種迷你債券的，血本無歸。這是什么?這公司坑人。你看二00二年發行這種債券，當時起這念頭，那是什么?只是為了利，而沒想到投資者萬一血本無歸怎么辦，它不管這個。憑著自己公司信譽好就發行這個，是賺了錢，但最后倒閉了。所以《左傳》上講，「多行不義必自斃」。什么叫不義?自利不利人，損人利己這叫不義。公司是如此，國家也是如此，我們看到夫子二千五百年前就說出這個道理。所以可不能貪圖眼前這么點利益，更不能為自己子孫做不好的榜樣。
江謙補注里頭有這么一段話，「上承天道，下子庶民，謂之天子」。什么叫天子?這個人是上承載天道，就是繼承天道。天道是什么?圣人之道。天道就是自然，是性德，道法自然，性德流露。能夠證得自性了，性德能流露得出來，這種人就是圣人。他對于庶民老百姓就像對自己兒子一樣那么關愛，這是天子。「非桀，紂獨夫之所能混同也」。桀是夏朝最后的一個王，紂是商朝最后一個王。夏朝末年，桀是無道、暴虐、貪于酒色，置人民于水火之中，所以湯王革命，放逐了桀，建立商朝。紂王也是無道，商到最后，紂王也是貪于酒色，昏庸無道，所以武王伐紂。這兩個人不能叫天子。為什么?他不配叫天子。天子是誰?上承天道，下子庶民的人。他們也沒繼承天道，對人民老百姓也一點不關心，只顧自己享樂。所以孟子曾經說，這就是一個獨夫，一夫而已。有人曾經問過孟子，「臣弒其君，可乎」?他是用湯王放逐夏桀，周武王伐紂這個事情問孟子，這種是不是臣弒君?因為湯當時是桀的臣，武王是紂的臣，這不是臣殺君嗎?他們是不是違禮?孟子說，「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫」。夏桀和商紂兩個人他們是違仁違義，只能叫殘賊之人，只能叫一夫，不能叫天子。所以只聽說誅一夫紂而已，沒有聽說是臣弒君，沒有這樣說法。因為什么?他們已經不配做天子了，所以不能跟天子混為一談。
底下江謙補注又說，「好善如春之生，惡惡如秋之肅。好善如母之慈，惡惡如父之嚴。禮樂征伐，即好善惡惡之事也。民之所好好之，民之所惡惡之。故庶人不議，庶人議而天下之亂可知矣」。這里講到做為天子，就是治國的人，治天下的人要好善惡惡。這個善包括善人、善事、善行，所以喜歡善，不喜歡惡，乃至「晝夜常念思惟觀察善法」，「不容毫分不善間雜」，這心地純凈，行為純善，這種人做天子，人民之福。他做了個比喻，如春之生，好善就好像春天生育萬物，愈多愈好，樹上全都發芽了，一片生機。惡惡，第一個惡就是厭惡，第二個字念餓，就是惡人、惡事、惡行，包括自己的惡行。如果自己有惡行，那就得堅決去改掉，有一念不善，堅決斬除，不能夠因循茍且。所以如秋之肅，秋天有肅殺之氣，萬物你看入秋的時候都要凋零，樹木落葉子，這是肅殺之氣，就比喻什么?對于這些惡習氣，不能夠讓它再長久留存下去了，對自己的毛病、習氣、惡念斬盡殺絕，你看圣人!一直到什么?純凈純善，無惡。
好善如母之慈，母親是慈愛，對待善人我們要對他特別慈愛，像母親一樣的關懷照顧。惡惡，對待惡人如父之嚴，嚴是嚴厲，父親表現出嚴厲的那種行為，但實際上嚴也是慈，不能夠縱容他的惡。當然最重要的是自己要斷惡，自己斷惡行善才能夠服眾。所以要首先對自己嚴厲要求，看到下屬如果犯了錯誤，也要嚴格的來幫助他改正過失，使到上下都非常的有秩序、有紀律，這個國家就自然好管、好治理。這是什么?出于對百姓一片慈愛。如果官員有腐敗、有犯了很多罪行，那百姓遭殃。對他們的慈愛還是最重要要教育他們，自己身教做榜樣，然后還要用言教，把教育辦好。教育辦好了，官員自然就不太會犯罪，即使是犯罪也是少數，明知故犯的那就得嚴處。
底下說禮樂征伐，即好善惡惡之事也。禮樂是善，善事，我們應該大力提倡。一個社會如果禮和樂都很完整、很健康，說明這個社會很進步、很和諧、很美好，這是治世。如果這個社會禮樂都不好，所謂禮崩樂壞，這叫亂世。自古以來歷史上這么多的王朝，每一個朝代建立，你看皇上立即要做的事情就是制禮作樂，從周朝就開始。我們看到周公制禮作樂，現在留下來的《周禮》就是周公所作?！吨芏Y》是國家制度方面，就像憲法一樣;還有《儀禮》，《儀禮》是人與人之間的行為準則;還有《禮記》，《禮記》是講這些行為制度它的理論，都講的很多禮。所以周朝制禮作樂，它能夠長盛不衰，成為歷史上最長久的王朝。一個王朝要是不去制禮作樂，這個就是亂世。你看秦始皇統一了以后，他不制禮作樂，他只追求什么?法制，用苛刻的法令去整治國民，結果他只有十五年就亡朝。這個我們要曉得。
征伐就是互相的斗爭，上下斗爭，人民百姓互相斗爭，還跟外國老是打仗，這些都屬于不好。像春秋時期，這征伐之事就很多，說老實話，沒一個是正義的、是符合道義，沒有說替天行道的。所以古人講的春秋無義戰，真的是這樣。這些征伐沒有一個是自天子出，都是自諸侯出、自大夫出、自陪臣出，所以這叫亂世。這是惡，我們要厭惡，就是我們要驅除它。人民百姓喜歡禮樂，不喜歡征伐。哪個人喜歡戰爭不喜歡和平?除非是思想有問題的。所以民之所好好之，民之所惡惡之。老百姓所喜歡的，我們做天子的人要跟著也喜歡。所謂喜歡是什么?我們去推動，我們去完善，這是要通過大興教育而去完成。所以《禮記.學記》上講的，「建國君民，教學為先」，辦教育，這就是民之所好，國家領導人好之。
我們現在看到傳統文化正在祖國各地復興。最近我們還看到天安門廣場上，九點五米高的孔子像樹立起來了，是建國以來第一樁，第一次，好!孔子就是推行禮樂的代表，現在由國家領導來推出來，多好!樹立在天安門廣場上，這是一個很好的標志，民之所好好之。果然能夠推動禮樂的教化，傳統文化的教育，尤其是倫理道德因果教育，社會和諧一定能夠實現，這是天下有道。民之所惡惡之，所惡的是征伐，那國家領導人也厭惡它，不要戰爭，不跟任何的國家去起沖突。別人對不起我，我們也不要去報復他。因為報復，冤冤相報是沒完沒了的。你看看美國打伊拉克、打阿富汗，這就是一個例證，打到最后自己也是筋疲力竭，沒什么好處。實際上怎么打也沒有真正說把恐怖分子都打光，似乎打不光，還可能愈打愈多。而真正受害的就是老百姓，所以征伐是民之所惡。如果國家領導(天子)，能夠真正做到民之所好好之，民之所惡惡之，這是《大學》里面所說的，人民自自然然就幸?？鞓贰?/p>
所以故庶人不議，老百姓也就不會在那里評議政治了。如果看到老百姓都很愛評議政治，這就說明這國家是不是有問題了。庶人議而天下之亂可知矣，本來老百姓按道理他們最關心的就是自己的生活，民以食為天，他衣食飽暖，生活幸福，誰當天子都一樣，他就不議了。你只要讓他吃得好、穿得好，他就非常快樂了。庶人要是議，那說明他不平，心里有怨恨，這就可以知道是天下之亂了。所以《孝經》上講的「上下無怨」，上下無怨是天下有道，下面的怨上面的，上面的又怨下面的，互相抱怨這就是天下亂象。實際上愈議是愈亂，人心是愈來愈不平，社會是愈來愈亂。底下又說，「乃至庶人不敢議，而天下之亂益甚矣」。還有比這個更亂的，那是什么?庶人都不敢議，不是不想議，是不敢議，不敢說話。為什么?天下無道至極，不敢講話，怕說錯話了被逮住，就受害了。這是什么?那個國家領導人聽不進去人家的諫言，這個天子一意孤行，剛愎自用，最后的結果肯定是滅亡。
現在很多的國家都是民主制度，絕大部分的國家都是民主，國家領導人由人民選舉而產生，所以人民百姓就能夠議政。特別是很開放的民主國家，誰都能夠評議，對總統、對國家領導人那都可以罵的，這實際上也是一種亂象。人民百姓不尊重國家領導，國家領導當然也要反求諸己，為什么我沒有被人民百姓尊重。如果真有德行，真是為民做主，能夠一心一意大公無私來治理國家，肯定能把國家治好。自己又能夠虛心接受別人的勸諫，特別是周圍臣子很多也有忠臣，接受他們的勸諫，不需要百姓去議政，百姓只會享受政策的利益，他們會很歡喜。所以還是孔子說得好，「政者正也」，自己確實，領導人本身修身關系到一國之運。
【評析】
“天下無道”指什么?孔子這里講，一是周天子的大權落入諸侯手中，二是諸侯國家的大權落入大夫和家臣手中，三是老百姓議論政事。對于這種情況，孔子極感不滿，認為這種政權很快就會垮臺。他希望回到“天下有道”的那種時代去，政權就會穩定，百姓也相安無事。
