子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),子張第十九

　　子夏說(shuō)：“君子有三變：遠(yuǎn)看他的樣子莊嚴(yán)可怕，接近他又溫和可親，聽(tīng)他說(shuō)話語(yǔ)言嚴(yán)厲不茍。”

　　子夏在這里講了君子給人的觀感，有三種變化。第一個(gè)『望之儼然』，遠(yuǎn)望他的時(shí)候，跟他有一定距離，你的感受儼然。「儼然」是什么?很莊嚴(yán)，令人看了之后油然而生起崇敬之心，愿意親近學(xué)習(xí)。『即之也溫』，跟他親近的時(shí)候，在他身邊覺(jué)得他很溫和，他笑容可掬、他和顏悅色，你覺(jué)得他很有親和力，更愿意待在他身邊學(xué)習(xí)，你想做他的學(xué)生。真正做他的學(xué)生，『聽(tīng)其言也厲』，他對(duì)你就嚴(yán)格要求了。這個(gè)「厲」是嚴(yán)厲，很?chē)?yán)正的樣子，那說(shuō)話就不客氣了。你沒(méi)真正做他的學(xué)生，跟你和顏悅色，這接引你。可是你真正來(lái)求學(xué)，拜他為師了，他說(shuō)話就非常嚴(yán)正，沒(méi)有給你文過(guò)飾非的余地。這是什么?對(duì)你的愛(ài)護(hù)。不是這樣，你那習(xí)氣毛病改不了。如果還是和風(fēng)細(xì)雨的，你就一直享受著這種溫和，你怎么能夠改自己的過(guò)失?學(xué)習(xí)圣賢之道不是來(lái)消遣的，不是來(lái)放松放松、享受享受。這生活壓力很重，在圣賢人旁邊可以，好像這磁場(chǎng)特別好，沐浴一下他這種磁場(chǎng)，這不是來(lái)求學(xué)的態(tài)度。真正來(lái)求學(xué)的沒(méi)別的，老師就是讓你知道你自己的過(guò)失，然后讓你改過(guò)，這是一個(gè)痛苦的過(guò)程。但是改了之后，你真正有法喜，你能得到真正的幸福快樂(lè)。如果你不肯學(xué)，你退心了，退心了，君子(這老師)對(duì)你也是客客氣氣。他知道你不想學(xué)，不想學(xué)也不要得罪你，不跟你結(jié)怨，客客氣氣就好。

　　雪公《論語(yǔ)講要》當(dāng)中引用了皇侃《義疏》，《論語(yǔ)義疏》，皇疏里頭引李充的話說(shuō)，「厲，清正之謂也」。這「聽(tīng)其言也厲」，這個(gè)厲是清正的意思。「君子敬以直內(nèi)，義以方外，辭正體直，而德容自然發(fā)，人謂之變耳，君子無(wú)變也」。君子內(nèi)心誠(chéng)敬，敬以直內(nèi)，心地正直。正直的心怎么修來(lái)的?事事誠(chéng)敬，沒(méi)有邪曲。義以方外，就是對(duì)外，一切人、一切事、一切物，講一個(gè)義。「義者宜也」，應(yīng)該的、要做的事情就要做，不該做的事不做。那以什么做標(biāo)準(zhǔn)?應(yīng)該還是不應(yīng)該，以什么做標(biāo)準(zhǔn)?不是以自己的好惡做標(biāo)準(zhǔn)，以天理做標(biāo)準(zhǔn)。所以義者循理，按照天理，也就是按照良心來(lái)行事，這就是義。對(duì)外，一切人、一切事、一切物都做到個(gè)義字。不如理、不如法那就不能做。

　　所以君子行事他不是感情用事，他是用理智。一般人覺(jué)得君子好像挺難相處。因?yàn)槭裁?君子守著義字，一般人沒(méi)有這個(gè)義，就感覺(jué)到跟他很難相處。但是君子不是為了要跟人相處而把義給改變了，還是守著義。你愿意來(lái)就來(lái)，不愿意來(lái)拉倒，不能夠變節(jié)。那么這個(gè)義體現(xiàn)在人與人之間，講一個(gè)禮字。事事都要有禮度，不合禮度的事不能做。這可不可以用人情來(lái)代替。對(duì)方可能沒(méi)學(xué)過(guò)禮，不知道做事進(jìn)退應(yīng)對(duì)應(yīng)該用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)，用什么樣的方式，就會(huì)覺(jué)得這君子怎么這么難跟他相處。君子往往這時(shí)候也會(huì)教導(dǎo)你，你那個(gè)時(shí)候千萬(wàn)不可以有對(duì)立的心，你一對(duì)立就不能接受君子的勸導(dǎo)了。你以為自己做的就是對(duì)的，什么事按自己的方式做，但是自己沒(méi)學(xué)過(guò)禮，不知道義，那做的肯定是偏差的。

　　辭正體直，這是講他的言行，言語(yǔ)文辭都是正而不邪，沒(méi)有妄語(yǔ)。妄語(yǔ)是騙人，自欺欺人的話。沒(méi)有綺語(yǔ)，那些花言巧語(yǔ)、客氣的話，君子很少，不說(shuō)這些話，那些話都叫廢話、無(wú)義語(yǔ)。無(wú)義語(yǔ)君子不說(shuō)，君子慎于言。君子也不講惡口，惡口是罵人，說(shuō)粗魯?shù)脑挘徽f(shuō)。即使是怨懟，所謂「君子絕交，不出惡言」，也不罵人，不怨天不尤人。君子也不說(shuō)兩舌、是非的話，絕不會(huì)講張家長(zhǎng)李家短，誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí)做了什么事，誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí)很不好，不講這些話，這是人我是非。這些都不講了，辭就正了。體直是講他的形體動(dòng)作莊嚴(yán)、正直。體直要做到，身不造殺生、偷盜、邪淫，這體就直了。孔子教顏回，「非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)」，這就是辭正體直。而德容自然發(fā)，德是內(nèi)心，念頭上沒(méi)有貪瞋癡慢疑，這個(gè)德就充備了。自然發(fā)顯出來(lái)的就是那個(gè)禮容，令人可觀，容止可觀。這個(gè)都不是故意造作出來(lái)的，所謂「誠(chéng)于中而形于外」，他自然而然流露出來(lái)的就是這樣的德容。

　　所以從別人的角度看，說(shuō)『君子有三變』。遠(yuǎn)的時(shí)候「望之儼然」，即之，親近的時(shí)候也溫和，聽(tīng)其言也厲。其實(shí)這「三變」，都不是君子故意要變的，君子沒(méi)這個(gè)意思。人謂之變，是別人眼中看到的，君子心中沒(méi)有這些念頭，就是一個(gè)誠(chéng)字。甚至他沒(méi)有任何分別執(zhí)著，不會(huì)說(shuō)對(duì)某人我要做出這個(gè)樣子，對(duì)那個(gè)人我要做出那個(gè)樣子，沒(méi)有這個(gè)念頭。有這些念頭都是分別執(zhí)著。遇到什么境界，自然他內(nèi)心直心顯露出來(lái)，所做的都合理合法。

　　在朱子《四書(shū)集注》當(dāng)中，朱熹朱夫子引用了程子的話，「他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之」。就是一般人，他人是泛指一般人。儼然的時(shí)候則不溫，他為什么裝出道貌岸然的樣子，心里他有傲慢的念頭或者是瞋恚的念頭，所以他就沒(méi)有辦法溫和，因?yàn)樾囊巡坏闷湔Ｐ牡卣囟ㄊ乔鍍舨拍苷嬲\(chéng)才能正。如果得不到清凈和真誠(chéng)，那你做那個(gè)樣子，道貌岸然的樣子，人家會(huì)有感覺(jué)的，這還不是君子。所以他就不能夠同時(shí)具有儼然和溫和的特點(diǎn)了。溫則不厲，溫和的人，這人不是君子，他故意很溫和，對(duì)人特別的和顏悅色，甚至已經(jīng)是阿諛?lè)畛械哪莻€(gè)狀態(tài)了。不厲，不厲是什么?他講的話你細(xì)細(xì)聽(tīng)了不清正，那實(shí)際上叫綺語(yǔ)，那叫「巧言令色，鮮矣仁」。而能同時(shí)具備儼然、溫和和清正，就是這個(gè)厲(清正)，只有孔子做到，孔子是圣人。圣人內(nèi)心中沒(méi)有分別執(zhí)著，沒(méi)有起心動(dòng)念，所以他的心保持清凈平等覺(jué)悟。用出來(lái)的時(shí)候就有「望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲」，這是起用，從體起用。它這個(gè)也是相，相和用。體、相、用是一不是三，不能分開(kāi)。必定是有其體，才有其相、其用。

　　所以蕅益大師在解釋當(dāng)中只說(shuō)了兩個(gè)字，叫「像贊」。像贊，誰(shuí)的像?孔子像。這一句《論語(yǔ)》是對(duì)孔子像的贊美，孔子確實(shí)如此。那這個(gè)相是因?yàn)橛衅潴w，它的體是清凈平等正覺(jué)。清凈，你看孔子說(shuō)自己「空空如也」，心中沒(méi)有任何的念頭，空的。又說(shuō)「予欲無(wú)言，天何言哉」，他沒(méi)有話說(shuō)，即使是說(shuō)了很多話也是說(shuō)而無(wú)說(shuō)，心地還是清凈。平等，你看他有教無(wú)類，這是平等。對(duì)任何的人來(lái)求學(xué)，只要你有誠(chéng)敬心，你來(lái)求學(xué)沒(méi)有不教的，教也是平等的教。你看《論語(yǔ)》里面講，他對(duì)自己的兒子所教的跟對(duì)一般弟子所教的沒(méi)有什么兩樣，這就是有教無(wú)類、平等。他是正覺(jué)、覺(jué)悟，對(duì)人生、對(duì)天地萬(wàn)物都徹底的明暸。所以能有不惑，能夠知天命，能夠從心所欲不踰矩，這是孔子的大用。這句主要是贊嘆圣人的那種形態(tài)，知道這種形態(tài)的根本在心地，養(yǎng)自己的清凈平等覺(jué)重要。