是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
關鍵詞：大學
朱子解釋說，「君子，以位言之」，這里講的『君子』是按照他的名位來說的，是一個有地位的人，在國家他是領導人，在團體他是一位領袖。『有大道』這個道，朱子解釋為，「道，謂居其位而修己治人之術」。這個道就是方法，君子居其位，在這個位置上他能夠自己修持自己，而又能夠去教化治理民眾，修己治人，這種方法叫道。君子的大道『忠信以得之』。什么叫忠?「發己自盡為忠」，也就是說，自己能夠盡己所能，盡心盡力為大眾，沒有自私自利，這叫忠。什么叫信?「循物無違謂信」，循物無違，循是順的意思，順著物，不違反事事物物的規律，也不違背人心，這是要有誠意才能做到，這稱為信。有了忠信，就能夠得到大道，如果有『驕泰』，就失去大道。何謂驕?「驕者矜高」，驕傲自大，目空一切，這叫驕;泰，「泰者侈肆」，侈是奢侈，肆是放肆，放逸自己。如果自己有傲慢，自己會放逸，就會失去大道。「此因上所引文王、康誥之意而言」，這是延續上文《詩經.文王篇》、《書經.康誥篇》的意思說下來的。也就是要我們好好的修身，只有修身才能夠得大道。
下面朱子又說，「章內三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣」。此章是講治國平天下的一章，這一章最長，在這一章里面三次提到得失。第一次是講，「道得眾則得國，失眾則失國」，這是講得人心則得天下，失人心則失天下，這第一次講得失。第二次，「善則得之，不善則失之」，這也講到得失，得到什么?天命，上天的使命降臨在善人身上，心善行善就能得天命、得天的護佑，如果不善，就失去天命、失去天的護佑。第三次講得失，就是這里講的，「必忠信以得之，驕泰以失之」，這里講的得失，是講君子之大道，意思愈來愈深化，語氣愈來愈懇切。朱子說，講到此地，天理存亡這些道理我們都已經很清楚，決定不會迷惑。
蕅益大師批注這一節經文說，「大道，即大學之道」，這給我們說得非常清楚。朱子說得比較含糊，說這個大道沒有說得很明顯，說「修己治人之術」，這個沒有像蕅益大師點出「大學之道」那么貼切。因為文到了這里，屬于最后，呼應前面開頭所講的「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」。明明德、親民、止于至善，如何得到?「必忠信以得之，驕泰以失之」，這一貫通起來就很清楚。而大學之道，簡而言之，就在明明德，顯明自己本性中的明德，就含有了親民，含有了止于至善。
忠信和驕泰，這是得失的關鍵。「君子，不以位言」，這里講到的君子跟朱子說的君子定義不太一樣，朱子說「君子，以位言之」，主要是從他的社會地位來講的。可是蕅益大師說，不是用社會地位來說，換句話說，誰都可以做君子，你有沒有社會地位，都可以做君子，人人皆可做。怎么做?忠信以得之。一個平凡的老百姓能做到忠信，他也是君子，也能得到大道。如果一個有名位的人，他驕泰，他也會失去大道，他也不是君子。蕅益大師說，「忠信，即誠意之異名，直心正念真如，名至誠心，亦名為忠」。什么叫忠，什么叫信?蕅益大師這里給我們上升到大乘教義里面講，忠信就是誠意的意思。所以大學之道怎么得到?誠意。誠意怎么得到?格物致知你才能誠意。誠意之后必定正心，正心之后必定修身，修身之后，必定能齊家治國平天下，你就落實了大學之道。這里講的忠，心上一個中字，就是心不偏不倚，這叫忠。所以，直心正念真如這叫忠，直心是正直的心，不會邪曲;正念是把一切妄念放下，這叫正念;真如是自性。這句話就是說，念念回歸自性，不起妄想分別執著，妄想分別執著都不是正念，都不是直心。直心正念真如叫至誠心，誠到極處叫至誠，也就是圓滿，這個時候叫忠。
下面講信，「了知心佛眾生三無差別，名之為信」。這個信最重要的，信自性，信我們本有真心。你能夠了知，了是明了，明了的知道心佛眾生三無差別。換句話說，我們對于這個道理完全明白、相信，佛也好、眾生也好，同是一個真心。迷了時候就是眾生，覺悟的時候就是佛，哪有差別?說實在話，心、佛、眾生不是三而是一，當然沒有差別。你能夠信這個，你才能夠真正希望成佛。成佛就是成就大學之道，所以你忠信就得之，得什么?得成佛果。
下面講驕泰，「自恃為驕，驕則不忠，輕他為泰，泰則不信」。驕泰是忠信的反面。自恃，自己以為自己了不起，就叫驕。這種驕慢是煩惱，根源就是我執。我執也是自恃，有個我的觀念，有個自己的觀念，這叫自恃，這就是驕。要破我執，驕就能夠沒有。如果有驕，則不忠，為什么?他不是直心，沒有正念，不能夠跟真如融合在一起，而是跟自己妄想分別執著融成一片，那就得不到大道。輕他為泰，輕是輕視他，他是指誰?一切眾生。我們有一絲毫輕視他的念頭，就不信。不信什么?不信心、佛、眾生三無差別。眾生本來是佛，你信不信?你要是不信，你肯定會對眾生有輕慢心，你以為他不是佛，甚至以為他不如我，那就是輕慢，那自己必定會放逸，我在佛面前不敢放逸，在眾生面前就會放逸，這就是泰。所以，忠信跟驕泰，一個是性德起用，一個是煩惱起用，看你用什么。你隨順性德，必定得大道;你違背性德，必定失大道。
