長國家而務財用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

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　　這是第二次再深化這個意思。『長國家』這個長，是一國之君長。一國的君長如果要『務財用』，務就是致力于，致力于什么?財用，也就是他要搜刮財物，要聚斂財富。『必自小人矣』，自，朱子解釋當由字講，「言由小人導之也」，就是必定是由小人做主導來施政。一個國君如果觀念錯誤，以聚財為中心，不以明德為中心，他必定會任用這種聚斂之臣(這小人)給他斂財。『彼為善之』，就是那些小人最善于斂財。那結果是什么?「小人之使為國家，菑害并至」，由這些小人來操縱國家，掌握國家的經濟政治，導致什么?最后會有天災人禍一起都來了。『雖有善者，亦無如之何矣』，這個善者是賢能善良的人才，即使國家有這些人才，也沒有辦法改變國家的命運。朱子說，「此一節(jié)，深明以利為利之害，而重言以結之，其丁寧之意切矣」。這一節(jié)經文深刻的顯明，國家如果以利為中心，那個害處有多大，應該以仁義為中心，以德治國，以德化民。這是又一次的重復『國不以利為利，以義為利』的意思。這種叮嚀懇切的意思，我們要去體會。

　　最后朱子有個小結，說「右傳之十章」，第十章，「釋治國平天下。此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣」。這一章主要的意思是讓我們知道，治國平天下要與民同好惡，不能有私利，能夠推己及人，自己以仁義為利，不以利為利，這樣便能使得君子親其親、賢其賢，小人樂其樂、利其利，各得其所，天下太平。

　　最后我們來看蕅益大師對這一大段的批注。「此二節(jié)，以用人、理財合說，尤見二事只是一事，須是先慎乎德，方能用人，方能理財」。這是把這個意思給我們理順出來，經文中所說的用人之道、理財之道，是一不是二，都是慎德中事。所以君子先慎乎德，有了很好的德行，自然能夠用人，自然就懂理財，那都是我們自己明德當中本有的智慧。「大約賢臣，決以愛民為務，聚斂，決定便是小人。故仁者只須得一賢臣，則不必聚財而恒足，不仁者只是一味貪財，則小人便得進用而致菑也」。一個賢臣必定是以愛民為己務，不會想到財利。念念想到財利、聚斂財富，那就是小人，那是舍本逐末，重財輕德。所以仁者只須得一個賢臣，就能幫他治國安邦，不必用聚財來使經濟發(fā)展。可見得賢臣之重要、道德之重要。那不仁者統(tǒng)治一個國家，他只是一味貪財，以利為利，必定是任用小人，任用聚斂之臣，他的財富可能在短期內聚集起來，可是災難免不了。我們現在講，經濟危機免不了，社會動亂免不了，古今的歷史都為我們證明了。

　　下面提升到佛法的高度，「觀心釋者，由悟法身，方知性具緣了二因，由智慧力，方能熾然修習菩提資糧而不成有漏有為」。佛法里講，我們悟了法身，法身是我們自性，就是真如，這是宇宙的本體、性體，才知道性具緣了二因。這是佛法的名詞，佛法里講三因佛性，所謂正因佛性、了因佛性、緣因佛性。正因佛性，就是講法身的果德;了因佛性是講照了真如之理的智慧，也就是成就般若果德，叫了因佛性;緣因佛性是緣助了因、開發(fā)正因的一切善根功德，依之成就解脫的這個果德，叫緣因佛性。三因佛性都是本性中具足的，由于智慧力，這個智慧力是般若智慧，它能夠照了，于是才會修習。熾然修習，就是勇猛精進的來修習菩提資糧。目的是為了證法身、成菩提，而不成為有漏有為的果報。有漏是指三界六道里面的果報，漏是煩惱的代名詞;有為是有妄想、有分別、有執(zhí)著。真如之性是無漏無為的，三界里面都是有漏有為的。有為講的是因緣離合、虛妄的生滅，都叫有為法。這里蕅益大師把世間法提升到出世法來講，告訴我們修因證果，我們的目標是證法身，不能夠落到三界有漏的果報里面。落到三界有漏的果報，就好比什么?任用了小人，聚斂之臣，他在三界里面聚集這些福報，但是不能夠出離。應該用賢臣，賢臣在這里是指用智慧照了、用般若、用了因佛性，開顯正因佛性當中功德法財，這是有德此有財。這是提升到了生死、出三界、證菩提上來說，可見得世間法跟出世間法其實是不二的，其理是相通的。