“子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

關(guān)鍵詞：中庸

　　古代練武功，拉弓射箭，就是現(xiàn)在部隊里練打靶，所謂前面一個標(biāo)的，每一箭要射中那個紅心。那么孔子有一天在監(jiān)督學(xué)生射箭，大概有這樣一個感想。他說射箭打靶——他告訴學(xué)生們，他是機(jī)會教育——他說你們看，打靶這個道理就是人生做學(xué)問修養(yǎng)的道理，“失諸正鵠”，你打出去為什么打不準(zhǔn)那個目標(biāo)?那一點為什么不準(zhǔn)呢?你不能怪那個目標(biāo)擺歪了，要反省自己的功力、眼光對不對，所謂“反求諸其身”，要回轉(zhuǎn)來要求自己。打靶打不準(zhǔn)沒有辦法(的時候)，不能怨槍不好、子彈不好，也不能說前面那個目標(biāo)擺歪了，擺高一點了、低一點了，你只有覺得自己功夫不夠，修養(yǎng)不夠。所以這個就是作結(jié)論。

　　人生、一個人生做人做事，做到了恰到好處，就是中庸，中庸的道理就在這里。中庸怎么解釋?就是孔子的——每一顆子彈、每一個動作都中在正中，準(zhǔn)確的中心，這就是中庸之道。不是說中庸像個湯圓一樣的，你把它推過去也是圓的，推過來也是圓的。后世一般人說中華民族愛講中庸：“你說這個東西好不好?”“差不多!”“你認(rèn)為不對呀?”“大概吧!也許吧!好像是這樣，再研究再研究，慢慢來，啊!”這個不是中庸，這個是“偏庸”了，就不對了。中庸是處處合適“中的”，所以你真要解釋中庸，就是孔子這兩句話解釋很清楚，“射有似乎君子(之中庸)，失諸正鵠，反求諸其身。”要求在自己，正道。