昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書(shū)稱(chēng)奏。陳政事，獻(xiàn)典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏。奏者，進(jìn)也。言敷于下，情進(jìn)于上也。
秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勛德，辭質(zhì)而義近；李斯之奏驪山，事略而意誣：政無(wú)膏潤(rùn)，形于篇章矣。自漢以來(lái)，奏事或稱(chēng)“上疏”，儒雅繼踵，殊采可觀。若夫賈誼之務(wù)農(nóng)，晁錯(cuò)之兵事，匡衡之定郊，王吉之勸禮，溫舒之緩獄，，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通辨，可謂識(shí)大體矣。后漢群賢，嘉言罔伏，楊秉耿介于災(zāi)異，陳蕃憤懣于尺一，骨鯁得焉。張衡指摘于史職，蔡邕銓列于朝儀，博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學(xué)，王朗節(jié)省，甄毅考課，亦盡節(jié)而知治矣。晉氏多難，災(zāi)屯流移。劉頌殷勸于時(shí)務(wù)，溫嶠懇惻于費(fèi)役，并體國(guó)之忠規(guī)矣。
夫奏之為筆，固以明允篤誠(chéng)為本，辨析疏通為首。強(qiáng)志足以成務(wù)，博見(jiàn)足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。若乃按劾之奏，所以明憲清國(guó)。昔周之太仆，繩愆糾謬；秦有御史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在鷙擊，砥礪其氣，必使筆端振風(fēng)，簡(jiǎn)上凝霜者也。觀孔光之奏董賢，則實(shí)其奸回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。名儒之與險(xiǎn)士，固殊心焉。若夫傅咸勁直，而按辭堅(jiān)深；劉隗切正，而劾文闊略：各其志也。后之彈事，迭相斟酌，惟新日用，而舊準(zhǔn)弗差。然函人欲全，矢人欲傷，術(shù)在糾惡，勢(shì)必深峭。《詩(shī)》刺讒人，投畀豺虎；《禮》疾無(wú)禮，方之鸚猩。墨翟非儒，目以羊彘；孟軻譏墨，比諸禽獸。《詩(shī)》、《禮》、儒墨，既其如茲，奏劾嚴(yán)文，孰云能免。是以世人為文，競(jìng)于詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復(fù)似善罵，多失折衷。若能辟禮門(mén)以懸規(guī)，標(biāo)義路以植矩，然后逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言丑句，詬病為切哉！是以立范運(yùn)衡，宜明體要。必使理有典刑，辭有風(fēng)軌，總法家之裁，秉儒家之文，不畏強(qiáng)御，氣流墨中，無(wú)縱詭隨，聲動(dòng)簡(jiǎn)外，乃稱(chēng)絕席之雄，直方之舉耳。
啟者，開(kāi)也。高宗云“啟乃心，沃朕心”，取其義也。孝景諱啟，故兩漢無(wú)稱(chēng)。至魏國(guó)箋記，始云啟聞。奏事之末，或云“謹(jǐn)啟”。自晉來(lái)盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別干。必?cái)匡喨胍?guī)，促其音節(jié)，辨要輕清，文而不侈，亦啟之大略也。
又表奏確切，號(hào)為讜言。讜者，正偏也。王道有偏，乖乎蕩蕩，矯正其偏，故曰讜言也。孝成稱(chēng)班伯之讜言，言貴直也。自漢置八能，密奏陰陽(yáng)，皂囊封板，故曰封事。晁錯(cuò)受書(shū)，還上便宜。后代便宜，多附封事，慎機(jī)密也。夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，故無(wú)待泛說(shuō)也。
贊曰∶
皂飾司直，肅清風(fēng)禁。筆銳干將，墨含淳酖。
雖有次骨，無(wú)或膚浸。獻(xiàn)政陳宜，事必勝任。
關(guān)鍵詞：文心雕龍,奏啟
《奏啟》是《文心雕龍》的第二十三篇，以“奏”為主，論述“奏”、“啟”兩種文體。
本篇分“奏”、“啟”兩大部分。劉勰把“奏”分為兩類(lèi)來(lái)論述：第一段講一般的奏文，有三個(gè)內(nèi)容：一是“奏”的起源及其含意，二是秦、漢以來(lái)奏文寫(xiě)作的發(fā)展情況，三是寫(xiě)作奏文的基本要領(lǐng)。第二段專(zhuān)論“彈劾之奏”，有三個(gè)內(nèi)容：一是彈奏和官職的關(guān)系，二是評(píng)論漢、晉期間的幾家奏文，三是論述寫(xiě)彈奏的不良傾向，提出正確的寫(xiě)作態(tài)度和基本要求。第三段論“啟”，兼及“讜言”、“封事”、“便宜”等和奏啟有關(guān)的名目。
奏、啟和前一篇所論章、表，后一篇所論議、對(duì)一樣，都是帝制時(shí)期臣下對(duì)帝王的政治性文件，和文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)系是不大的。除了對(duì)研究古代文體略有參考意義外，其中論及的某些問(wèn)題，對(duì)了解劉勰的思想還很值得注意。如劉勰特別重視彈劾官吏的奏文，對(duì)它進(jìn)行了單獨(dú)論述，大力強(qiáng)調(diào)彈奏的嚴(yán)峻有力，“不畏強(qiáng)御”等，還是有可取之處的。劉勰一貫推崇儒家，本篇不僅講到《詩(shī)》《禮》二經(jīng)，儒家墨家，都有不當(dāng)之處，甚至以孟子和墨子的互相謾罵，一概當(dāng)做“躁言丑句”的典型而予以批評(píng)，這對(duì)儒家是頗為不恭的。他主張彈奏要“總法家之式，秉儒家之文”，也說(shuō)明劉勰并非在一切問(wèn)題上獨(dú)尊儒術(shù)。
本篇尊孔光為“名儒”，反映了劉勰的偏見(jiàn)，范文瀾已指出：“孔光雖名儒，性實(shí)鄙佞。彥和謂與路粹殊心，似嫌未允。”這是對(duì)的。但劉勰在《程器》篇又說(shuō)：“孔光負(fù)衡據(jù)鼎，而仄媚董賢。”曾獻(xiàn)媚董賢的孔光，在董賢死后卻大講其“奸回”，對(duì)這位孔子的后代，雖曰“名儒”，就成了無(wú)情的嘲諷。
（一）
從前唐堯虞舜的臣下，向帝王陳述問(wèn)題是用口頭語(yǔ)言；秦漢時(shí)的官吏，給帝王的上書(shū)叫做“奏”。陳述政事、提出典制禮儀、請(qǐng)示緊急重大的事件、彈劾罪惡和檢舉謬誤的陳辭，都稱(chēng)之為“奏”。所謂“奏”，就是進(jìn)；就是陳述問(wèn)題，下情上達(dá)。秦初開(kāi)始用奏，但法家缺乏文采。如王綰等人的《議帝號(hào)》，文辭樸質(zhì)而意義淺近；李斯的《上書(shū)言治驪山陵》，陳事粗略而用意過(guò)直：其政治上缺少恩德，已明顯地反映在當(dāng)時(shí)的奏章中了。從漢代以后，奏事有時(shí)也叫上疏。博學(xué)的文人相繼寫(xiě)作，特出的文采相當(dāng)可觀。如西漢賈誼的《論積貯疏》、晁錯(cuò)的《言兵事疏》、匡衡的《奏徙南北郊》、王吉的《上宣帝疏言得失》、路溫舒的《尚德緩刑書(shū)》、谷永的《說(shuō)成帝距絕祭祀方術(shù)》等，道理既講的切實(shí)得當(dāng)，文辭也通達(dá)流暢。這就可說(shuō)懂得奏章的要領(lǐng)了。東漢群賢，好的奏章也不斷出現(xiàn)。楊秉在《因風(fēng)災(zāi)上疏諫微行》中，直率地指出風(fēng)災(zāi)由帝王而生；陳蕃在《諫封賞內(nèi)寵疏》，對(duì)當(dāng)時(shí)腐敗的吏治表示十分憤恨：這都寫(xiě)得很有骨氣。又如張衡在《條上司馬遷、班固所敘不合事》、《請(qǐng)禁絕圖讖疏》等疏奏中，對(duì)不合史實(shí)的史書(shū)、宣揚(yáng)迷信的圖讖提出批評(píng)；蔡邕在《上封事陳政要七事》中，從維護(hù)朝廷綱紀(jì)上來(lái)逐一陳述：他們都寫(xiě)得淵博典雅。到了魏代，名臣的奏疏不斷興盛，如高堂隆的《星孛于大辰上疏》、黃觀的《教學(xué)疏》、王朗的《奏宜節(jié)省》、甄毅的《奏請(qǐng)令尚書(shū)郎奏事處當(dāng)》等，也是竭盡臣節(jié)而懂得治道的了。在晉代多災(zāi)多難的時(shí)期，劉頌的《除淮南相在郡上疏》，認(rèn)真熱情地陳述當(dāng)時(shí)的政務(wù)；溫嶠以《上太子疏諫起西池樓觀》，誠(chéng)懇地要求不要耗費(fèi)勞役：這都是體察國(guó)事的忠誠(chéng)規(guī)勸。“奏”這種文體，應(yīng)以公正忠誠(chéng)為本，以明析通暢為首。要有堅(jiān)強(qiáng)的意志來(lái)完成政務(wù)，廣博的見(jiàn)識(shí)以窮達(dá)事理；參考古人來(lái)駕馭今事，抓住要害以處理繁雜：這就是“奏”的基本要領(lǐng)。
（二）
至于揭發(fā)檢舉罪過(guò)的奏文，是用以嚴(yán)明法紀(jì)、廓清國(guó)政的。從前周代的太仆，就是負(fù)責(zé)糾正過(guò)失的官員；秦代的御史大夫，就是職掌法令條文的官吏；漢代設(shè)置御史中丞，則是主管彈劾罪過(guò)的監(jiān)察官。所以，既然身為執(zhí)法嚴(yán)厲的監(jiān)察官，就應(yīng)磨煉其氣勢(shì)，以求把彈奏寫(xiě)得像筆下生風(fēng)、紙上結(jié)霜那樣勁厲。讀漢代孔光對(duì)董賢的彈奏，是如實(shí)列舉其罪行；漢末路粹對(duì)孔融的奏本，卻是捏造罪名。由此可見(jiàn)，在彈奏的寫(xiě)作上，名儒和險(xiǎn)士的用心是大不相同的。至于西晉傅咸，為人剛勁正直，因此彈奏寫(xiě)得有力而深刻；東晉劉隗雖嚴(yán)峻正直，他的彈奏卻寫(xiě)得有些粗疏：這也是各有其不同的情志所致。后世的彈奏文，相互參酌，在不斷運(yùn)用中雖有新的發(fā)展，但和古代的基本格式?jīng)]有什么大的差別。可是，制造鎧甲的工匠是為了使人安全，制造弓箭的工匠，卻是希望使人受其傷害；彈奏是為了糾正罪惡，也就勢(shì)必寫(xiě)得深刻嚴(yán)峻。《詩(shī)經(jīng)》里面批判毀謗好人的讒人，說(shuō)要把這種人投給豺狼虎豹；《禮記》中痛恨無(wú)禮的人，把他比作鸚鵡和猩猩。墨翟攻擊儒家，稱(chēng)之為公羊和大豬；孟軻譏諷墨家，就比之為禽獸。《詩(shī)經(jīng)》、《禮記》、儒家、墨家，尚且如此，嚴(yán)峻的彈奏之文，又怎能避免？所以，一般人寫(xiě)這種文章，都是競(jìng)相辱罵，吹毛求疵，尖刻得深透骨髓，甚至以謾罵為能，大都失于折中。如果開(kāi)辟禮的大門(mén)和義的道路，就可以此為準(zhǔn)則，對(duì)不通過(guò)“禮門(mén)”越墻而過(guò)的人，就砍他的手，不走“義路”而走小道的人，就斷他的腳；何須用暴躁丑惡的言辭，以無(wú)理謾罵為工巧呢？所以，確立規(guī)范，衡量取舍，應(yīng)以表達(dá)要義為主。必須做到說(shuō)理有常規(guī)，用辭有法度，取法家的判斷精神，用儒家的文辭采飾，不畏強(qiáng)暴的權(quán)勢(shì)，使盛氣流貫于筆墨之中；也不放任詭詐欺騙的人，使聲勢(shì)振動(dòng)于竹簡(jiǎn)之外，這就可說(shuō)是御史大夫的杰作，正直的壯舉了。
（三）
所謂“啟”，就是開(kāi)。商王武丁曾說(shuō)，“打開(kāi)你的心竅，澆灌我的心靈”；“啟”就是取這個(gè)意思。西漢景帝名“啟”，為了避諱，所以?xún)蓾h時(shí)期的奏啟不用“啟”這個(gè)名稱(chēng)。到魏代的箋表中，才開(kāi)始用“啟聞”，或者在奏事的最后說(shuō)“謹(jǐn)啟”。晉代以后，“啟”的運(yùn)用相當(dāng)普遍，而兼有表奏的作用。在陳述政見(jiàn)、議論國(guó)事上，“啟”是“奏”的分支；在辭讓封爵、感謝恩典方面，“啟”是“表”的枝干。奏啟的寫(xiě)作，必須整飭得合于法度，緊縮音節(jié)，抓住要害，簡(jiǎn)明輕快，有一定的文采，但不能浮夸，這就是“啟”的基本要領(lǐng)了。此外，因?yàn)楸碜辔挠许氁獙?xiě)得準(zhǔn)確切實(shí)的特點(diǎn)，所以又稱(chēng)為“讜言”。所謂“讜”，就是不偏。如果帝王之道有了偏頗，就不可能有廣闊遠(yuǎn)大的氣象；正因?yàn)槭菦](méi)有偏頗的話(huà)，所以叫做“讜言”。漢代設(shè)置善音律的八能之士，向帝王秘密呈奏陰陽(yáng)變化；因?yàn)橐煤谏用芊夂?jiǎn)板，所以又叫“封事”。晁錯(cuò)向秦博士學(xué)習(xí)《尚書(shū)》回來(lái)后，向帝王陳述應(yīng)辦的事叫做上“便宜”。后代的“便宜”，大都用密封呈奏，是為了保守機(jī)密。作為帝王的臣下，辦事不是為了一己之私，上奏必須說(shuō)直話(huà)，這都事實(shí)俱在，就沒(méi)有必要多說(shuō)了。
（四）
總之，要整頓必講直話(huà)的監(jiān)察機(jī)構(gòu)，以肅清政教風(fēng)紀(jì)。奏啟的寫(xiě)作，筆要如寶劍那樣銳利，墨要像劇毒的鴆酒那樣猛烈。雖應(yīng)深入刺骨，但不要用讒言傷人。這樣，用奏啟來(lái)提供政見(jiàn)，陳述事宜，就一定能勝任其事。
