1.親情之樂：生于孩提

親情之樂，是普世共有的情感，與年老的父母聊天，看父母欣慰的笑容;給小孩子講個故事，看兒女歡笑雀躍于膝下，從中獲得的欣喜快樂是無窮無盡的。

圣賢并不是道貌岸然，忘情于世間，而是同樣體驗親情之樂，并實踐孝親的人倫要求。

王陽明認為，“愛親”是人的良知良能。

他早年在陽明洞修道時，曾經產生“離世遠去”的念頭，但是始終難以割舍對祖母、父親的思念之情。

最終他悟到“此念生于孩提，此念可去，是斷滅種性矣”，認識到對親人的思念是植根于人的本性之中的，在嬰幼兒時期就產生了，是人最基本的自然情感。

在超脫塵世與擁抱親情之間，王陽明選擇了后者，也從此認為佛道拋棄親情人倫是不對的。

三十二歲那年，王陽明在杭州西湖。一處寺院中有一個禪僧，已經坐禪三年，不說話，也不睜開眼。

王陽明問他的家庭情況，僧人說家中還有老母親，又問他是否想念母親，僧人流淚。王陽明就給他講了“愛親”是本性的道理。第二天，僧人就起身回家了。

在王陽明處于人生困境，處于生死關頭的時候，更加執著于親情。

被貶往貴州龍場的途中，他依靠機智僥幸躲過追殺，面對仕途兇險，不免心冷，于是有“遠遁”之意。但基于對家庭的強烈責任感，為了不連累父親，迫使他不能只顧一己之身。

后來擒寧王，平亂有功，卻飽受奸人的誹謗誣陷，此時王陽明能忘卻榮辱，甚至忘懷生死，卻還是忘不了對父親的責任，“以一身蒙謗，死即死耳，如老親何”，“此時若有一孔可以竊父而逃，吾亦終身長往不悔矣”。

王陽明正是在對人倫親情的念念不忘中體驗著人類最本真的自然親情之樂。正是對親情的眷念和責任，使他內心充實，有所寄托，有所滿足，從而珍惜生命，樂于追求人生存在的價值。

2.講學之樂：共進此道

孟子說，“得天下之英才而教之”是人生一大快樂。教學相長，師生一起討論學問，共同進步，對于有志于求學問道的人來說，是無上的快樂。

王陽明把講學傳道看得比事功還重要，他曾說：“讀書講學，此最吾所宿好。”

王陽明被貶往貴州龍場之前已經開始收徒講學。謫居龍場期間，在非常艱苦的條件下，他仍然聚徒講學。

就是在對付寧王叛亂時，軍事戰爭的空隙，依然見縫插針地講學，“昔先生與寧王交戰時，與二三同志坐中軍講學。”其后歸越的六年里，王陽明專意于講學論道，其講學盛況更是罕有。

王陽明之所以熱衷于講學，首先在于講學對王陽明來說是無上的享受，無上的樂事，從講學中可以獲得向圣賢之道進發的生命和人生的氛圍。

“誠得良友相聚會，共進此道，人間更復有何樂”，“良朋四集，道義日新，優哉游哉，天地之間寧復有樂于是者”。

其次在于王陽明自信自己所傳的是千載圣學的真血脈，可以正人心，救天下，同時也希望門人弟子能承繼下去，使得圣學重振，所以即便行軍打仗，也要講學不綴。

王陽明一生致力于講學，講學和事功一樣，都是承續圣賢之道，實現人生的價值與意義，做“天下第一等事業”，由此必然獲得極大的快樂。

3.修身之樂：孔顏樂處

若是把修身看成是對自己的約束與磨練，就好像修身是很苦的一件事情，其實修身進德中有無窮快樂。

孔子吃簡單的飯菜，喝白開水，枕著彎曲的胳膊睡覺，卻覺得“樂在其中矣”。顏回“簞食瓢飲”，居住在“陋巷”里，卻“不改其樂”。這就是圣賢所追求的“孔顏樂處”。

“孔顏樂處”指的是由于修身得到的內心的坦蕩和快樂，并且這種快樂不需要過多的物質需求來支持。

修身為善，其樂無窮。王陽明作有一篇《為善最樂文》說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。然小人之得其欲也，吾亦但見其苦而已耳……”

對感官享樂和虛榮滿足的追逐是無止境的，它只會使人整日勞心憂身，步入歧途，沒有真正的快樂可言。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。為善去惡，修身進德則因為無絲毫違理之處，無絲毫愧疚之感，在人的內心會獲得一種綿綿不絕的快樂。

4.山水之樂：與物同體

王陽明常常從山水中體驗快樂，“平生山水已成癖，歷深探隱忘饑疲”，對自然山水表示極大的熱愛，“談我平生無一好，獨于泉石尚多求”。

在山水自然間，王陽明悟出一顆空靈心，在與大自然的交融中，從山水中感悟到自然的生生不息，體驗灑脫自得的人生樂趣。

王陽明的山水之樂不是依賴山水來逃避現實，而是從山水中體悟到超脫自得的心境，“夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛同體”。

王陽明是把自己的心暫時放逐出去，在山水中體驗“與物同體”，從而再次回歸自己的內心世界時獲得一種超然的快樂，借助山水之靈，人在其中體悟大道，人的命運得以峰回路轉，人與自然共生。

關鍵詞：王陽明