來(lái)源：儒風(fēng)大家 作者：儒風(fēng)君
性格決定命運(yùn)，德行決定福氣。
《道德經(jīng)》當(dāng)中的人生智慧告訴我們：
有三種性格的人，命運(yùn)不會(huì)差；
有三種德行的人，安享人間福。
1
三種性格命最好
《道德經(jīng)》里講：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。”
意思是，保持樸素的本性，減少私欲和雜念，拋棄復(fù)雜無(wú)用的想法，才能免于憂患。
司馬光曾說(shuō)：“甘其食，美其服，不知其外更有何欲。”
古時(shí)候，人們只要衣食無(wú)憂就會(huì)滿足。
只要能夠維持基本的生活所需，就不會(huì)再生出更多欲望。
現(xiàn)如今人們就是心思太雜、欲望太多，才會(huì)受生活所累。
心要簡(jiǎn)單，才會(huì)知足不貪得；人要簡(jiǎn)單，才會(huì)本份不妄求。
做最簡(jiǎn)單的人，吃最簡(jiǎn)單的飯，過(guò)最簡(jiǎn)單的日子。
在復(fù)雜的生活中，學(xué)會(huì)化繁為簡(jiǎn)，才能保持內(nèi)心的安寧。
《道德經(jīng)》里講：“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”意思是不刻意展示自己，因而更顯耀；
不自以為是，因而更突出；
不自我夸耀，因而更有功績(jī)；
不自以為賢能，因而受到尊重；
那些性格低調(diào)，從不與人相爭(zhēng)的，世界上也就沒(méi)有人能損害他們分毫。
俗話說(shuō)：木秀于林，風(fēng)必摧之。
做人不要鋒芒太露，否則容易招致禍患。
低調(diào)內(nèi)斂，才是長(zhǎng)久的保身之道。
《道德經(jīng)》里講：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。”
做人隨和，就是懂得給別人留余地；
做事隨和，就是隨圓就方，不輕易起爭(zhēng)執(zhí)。
把銳氣包裹進(jìn)圓融里，把糾紛化解在和諧里。
寧可表現(xiàn)得隨和一點(diǎn)，不可太過(guò)強(qiáng)勢(shì)，反倒顯得與眾不同。
強(qiáng)勢(shì)的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意。
一不留心刺傷他人，同時(shí)也是給自己樹(shù)敵。
做人隨和、做事隨和，才會(huì)有好人緣。
2
三種德行福最多
《道德經(jīng)》中說(shuō)“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)，夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”
在道家學(xué)說(shuō)里，水最接近于“道”。
老子認(rèn)為，最高的德行，就如同水的品性。
水能夠滋養(yǎng)萬(wàn)物，卻不居功自傲；
水雖至柔，卻又隱藏著“水滴石穿”的堅(jiān)韌力量。
水能澤被萬(wàn)物而不爭(zhēng)名利，隨緣得失；
甘愿棲身于眾人所厭惡的地方，不計(jì)付出。
有福之人，就如水一樣：
至柔、至剛，能凈、能容。
終會(huì)收獲屬于自己的幸福和快樂(lè)。
《道德經(jīng)》里講：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”
意思是，正直的人從不刻意剛強(qiáng)，好像很容易屈服；
靈巧的人從不刻意彰顯自己，好像很笨拙；
善辯的人從不炫耀口舌之利，好像很遲鈍。
愚并不是笨，而是比別人走得穩(wěn)。
聰明人往往自作聰明，唯有愚人堅(jiān)持腳踏實(shí)地。
在這個(gè)人人精明的社會(huì)，大智若愚的人反倒最有福。
正如鄭板橋所說(shuō)，“聰明難，糊涂更難，由聰由聰明轉(zhuǎn)糊涂更難。”
真正的福氣，就是難得糊涂、大智若愚。
《道德經(jīng)》有言：“敦兮其若樸，曠兮其若谷。”
有福之人，皆有寬闊坦蕩的胸懷，虛懷若谷的氣度。
善于接受和包容，這樣才是修身養(yǎng)性的積福之道。
對(duì)別人要有寬恕之度，對(duì)事物要有包容之度，對(duì)忠言要有虛受之度，對(duì)謗語(yǔ)要有忍辱之度。
正如低凹之山谷，正因?yàn)榈停诺靡匀菁{；
因?yàn)槟苋荩棚@得寬廣深厚。
人也一樣，虛懷若谷才能納福。
關(guān)鍵詞：道德經(jīng)
