猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》
第一篇、讀《易經》前的思想準備
第十四講、《易經》的應變與轉化
《易經》講應變。應變是面對宇宙人生的變化，那么怎樣把握和處理呢?轉化是應變的一種功夫。這種功夫以前沒有特別強調。現在我先講這個應變。
我說的《易經》的處變學，也是應變學，但是我不用“應變”二字，我們處在變化當中怎么來應變?我把一個卦的六個爻，按照不同的功能來分析它們應變的方法。凡是初爻，多半是講修養，修養你的德行，修養你的誠或謙。第二爻，只有修養還不夠，因為第二爻是在地上，除了修養，還要增加自己的知識。到了地面上，怎樣應付外在的變化，所以德與知同樣重要。第三爻，諸位知道，多兇。因為第三爻由內到外，外面的環境變了，所以常常碰到兇險之事。這個時候，要講應變的能力。
到了第四爻，由于它靠近第五爻，第五爻是君主之位，第四爻就是大臣之位，靠近了君主，下面又有三爻往
上沖，它都要對付。所以，第四爻也要講應變的功夫，對上對下都是如此。要贏得上面君主的信任，又要能夠結合下面的力量，把它們轉給君主。
第五爻且先擱下，看第六爻。關于第六爻，很多研究者就說物極必反，多半是負面的意思。的確，很多卦的第六爻，爻辭都是負面的(當然也有正面的)。到了第六爻，因為處在天位，所以第六爻要有大方向，順天命的大方向。再看第五爻，是領導，是君主，第五爻才是真正處變的。以上是《易經》的應變思想，如何應變，除了傳統的初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻的相應相和之外，我特別提出一種轉化的功夫。
在美國，由于很多學生是學榮格心理學的，他們常常會講到“轉化”二字。在中國哲學里，是沒有“轉化”二字合在一起的，我們只有一個“化”字，轉化是從英文翻譯過來的。莊子講化，孟子講化，但都是向上的“大而化之”，現在我們把“化”放下來，講轉化。
首先，我們講什么是轉?我們由生到死，這是命運。從生到死的過程中，我們遇到很多困難和挫折，這是注定的。我們稱之為命運。但是在由生到死的這條道路上，我們可以轉變它。“轉”有兩個意思，一是轉向。你如果照著這個路子走，兇，危險，必須轉向。研究《易經》要知道轉向。我們前面講過，“方以類聚，物以群分”，小人走小人的路，君子走君子的路，方向走對了，就可以趨吉避兇。二是轉掉意義。由生到死是每個人必經的途徑。大家都會死，但是死的意義不同，有的輕于鴻毛，有的重于泰山。所以，我們可以把意義轉掉。轉向不是逃避，人都有生老病死。
釋迦牟尼在做太子的時候看到生老病死，他開始時逃避，到深山里去修長生不老的方法，苦修了六年，修不出來，差點餓死，后來在菩提樹下開悟。悟了以后，他又回到人間，不在山上修長生不老了，轉變了生老病死的意義。開始的時候是逃避，意義就轉了。“轉”是一種功夫。“化”字在中國哲學里用得很多，像莊子有自化、物化、神化，孟子有“大而化之之謂圣”, 《系辭傳》有“神而化之”! “化”字可以說是中國哲學的靈魂。大化就是自然，我們人怎么參與自然大化?人的生命最多一百年，很有限。但是在莊子看來，我們怎么把它“化”掉，與自然同化、同流，在宇宙之間常在，這就是一種功夫。
心理學的學生說榮格特別強調轉化，如果問他們，榮格怎么講轉化?他們也講不出所以然來。榮格的意思大約指我們有一個自我，怎么把自我變成一個大我，這需要智慧，這是一種轉化。但是如何去轉化自我，他們都在觀念上談。因為西方的哲學和心理學，不重視修養功夫，只有中國哲學的修養才講到轉化功夫轉化的特質，有以下幾個要點。
第一，轉化是氣化。莊子以為，宇宙萬物是一氣的變化。轉化就像機器的轉動，氣就是油，沒有油就轉不動，對不對?氣就是使我們能夠轉動的一個氣化。莊子講氣化，講心齋、坐忘，他說我們要把精神集中，不要聽之于耳，要聽之于心，還說到最后不要聽之于心，而要聽之于氣。也就是說，我們的心要專注于氣，氣是虛的。所以我說氣化，是氣的轉化。氣是沒有欲望的，但是它可以跟宇宙萬物一起變化，這就是莊子講的天則。那么孟子也有講到氣，孟子講浩然之氣，浩然之氣就是精神的蓬勃，也是把我們人生的欲望轉掉，是一種精神的、無限的、光明的作用，和天地同流。
第二，轉化是一種德化。這個德就是誠。《中庸》里面講“至誠如神”，誠能夠變化萬物。德與天地同流，孟子講“君子所過者化”，即君子所經過的地方，能夠化萬物，教化人民，化育萬物，轉化要有德。我之所以講西方心理學家即使講轉化兩個字，他們也沒有抓住轉化的精神，因為他們都不是強調德。
第三，轉化是一種神化。精神的變化就是一個虛。神如果實在地化，就不是神了。那就是意識，那就是欲望。虛才能轉化，虛才有空間，轉化需要神化，《系辭傳》講了很多次“神而化之”。
第四，轉化是一種修養、涵養功夫。我們做學問要講功夫，修養也要講功夫。功夫到底是什么東西?這是西方人抓不住的，西方人只講方法，他們不講功夫。我們中國哲學實際上很少講方法。但是宋明理學家有一次講到方法，還進行了一次討論，那就是朱熹跟陸象山在鵝湖的會談，大概花了兩三天的時間。討論方法，朱熹的方法是研究，陸象山的方法是易簡，講德。一個是知識的研究，一個是修養德行，兩個人各說各的，沒有結論。
但是，我以為朱熹雖然強調研究的方法，但是他也有功夫。我很欣賞他的一首詩：“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。”(《活水亭觀書有感二首·其二》)以前功夫不到，就像巨艦一樣推不動，但是水一漲，自然推動就不費功夫，功夫到了很自在，功夫不到，方法錯誤，你再去研究，你進去就出不來。我們生活上有很多例子。比如學騎自行車，開始的時候，車把就是抓不住，硬硬的，后來學會了，車把就很自然地掌握了，甚至可以兩手不扶車把。可見，功夫到了自然很輕松。
再說學游泳，我以前還不會游的時候看人家游泳，在水里面游動很令人羨慕。后來學會了踩水，就很自然。我差不多幾十年沒有游泳，但是到游泳池里我還是不會忘，不會說幾十年后就忘了怎么游，所以這也是功夫!轉化是一種功夫。當你的功夫真正到的時候，轉化是很自然的。很多學生學老子、學禪宗，要無欲，他們告訴我好難。人要無欲，人要減低欲望，就是很困難，但這是功夫不到，你功夫到了便很自然了，自然會知足、知止，就像開車一樣，自然知道什么時候輕剎，什么時候重剎，很自然。
以前我介紹過我的整體生命哲學的等邊三角形道理和作用。首先有幾個特質，即“用”到“理”, “理”到“用”，這是兩個不同的系統。
第一，轉化需要打破系統。我們人往往是在系統里，強調自己的看法，強調自己的存在，而否認別人。科學家不了解文學家，文學家不了解科學家，每個學家都以他們的理論為最高，互不往來，互相輕視，所以打破系統并不容易。我和別人也是兩個系統，要打破我和別人的系統不容易，如說換我心為你心，談何容易!像愛情要到深入的程度才能換我心為你心。所以，打破系統不容易。要轉化，我認為必須打破系統。
第二，要向上提升。理或理論一定要向上到道的層次。如果只在理或理論的范圍，那么很多學術都是門戶之見。比如唯物、唯心就是門戶之見，都以自己為獨尊，它們不能向上發展以入道，所以理必須向上提升，轉化的化就是向上化于道。
第三，進入以后，不能停留在道上。因為道的位置是空虛，所以又要回到人生來解決問題。這一圈回到人生就是一個轉化，必須由“我”經過“理”，經過“道”再回到“我”。這時候自我也好，大我也好，真我也好，佛也好，圣也好，都只是一個東西。這一個東西就是“你”，是你的生命的轉化。在我的三角形里面，這樣一個圓圈的發展，我認為是一個轉化的作用。
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