郴江幸自繞郴山,為誰(shuí)流下瀟湘去?
[譯文] 郴江水啊本是繞著郴山而流,為什么它要離開(kāi)郴山流往瀟湘去呢?
[出自] 秦觀 《踏莎行》
霧失樓臺(tái),月迷津渡,桃源望斷無(wú)尋處。可堪孤館閉春寒,杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。
驛寄梅花,魚傳尺素,砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。郴江幸自繞郴山,為誰(shuí)流下瀟湘去?
注釋:
津渡:渡口。
可堪:那堪。
驛寄梅花:陸凱在《贈(zèng)范曄詩(shī)》中有“折梅逢驛使,寄與隴頭人。江南無(wú)所有,聊寄一枝春。”
魚傳尺素:《古詩(shī)》中有“客從遠(yuǎn)方來(lái),遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚,中有尺素書。”
幸自:本自,本來(lái)是。
為誰(shuí):為什么。
【譯文】
層層濃霧遮住了樓臺(tái),朦朧月色認(rèn)不清渡口,天涯望斷也難尋桃源在何處?誰(shuí)能忍受寂寞客舍的料峭春寒,杜鵑聲聲一天又到黃昏晚暮。
驛站轉(zhuǎn)寄來(lái)的梅花,還有遠(yuǎn)方捎來(lái)的家書,在我心中堆砌成無(wú)窮愁苦。郴江本就圍繞著郴山,如今是為誰(shuí)流下瀟湘去。
譯文2:
夜霧茫茫遮掩了樓臺(tái),月色朦朧迷失了渡口,理想的桃源仙境啊,望斷了天涯也無(wú)處可尋。怎能忍受,在春寒料峭中獨(dú)自幽閉在孤寂的旅舍,聽(tīng)杜鵑鳥(niǎo)在日暮斜陽(yáng)里一聲聲悲鳴著“不如歸去”。
遠(yuǎn)方的朋友寄來(lái)慰問(wèn)的禮物,牽掛我的親人捎來(lái)安慰的書信,這樣的關(guān)懷更引起我無(wú)限的愁苦,新愁舊恨重重堆積,難以計(jì)數(shù)。郴江水啊本是繞著郴山而流,為什么它要離開(kāi)郴山流往瀟湘去呢?
譯文3:
樓臺(tái)在茫茫大霧中消失,渡口在朦朦月色中隱沒(méi)。北望桃源樂(lè)土,也失去了蹤影。我正被幽閉在郴州的一所旅舍內(nèi),漠漠春寒,惹人愁悶。斜陽(yáng)下,杜鵑聲聲,凄歷辛酸,令人倍增傷感。
譯文4:
暮靄沉沉,樓臺(tái)消失在濃霧之中,月色朦朧,渡口消失不見(jiàn),我拼命尋找也看不見(jiàn)理想的桃花源。我哪堪在孤獨(dú)的房屋中躲避春天的寒冷,杜鵑“不如歸去|的叫聲在夕陽(yáng)下響起。受到了遠(yuǎn)方的問(wèn)候,接到了朋友的問(wèn)候,但越是受到來(lái)自朋友的慰籍,越是增添重重愁緒。郴江本來(lái)應(yīng)該圍繞著郴山流的,為什么要流到瀟湘去呢?
【評(píng)點(diǎn)】
本篇為詞人被貶謫郴州途中抒寫羈旅愁情之作。詞人在政治上屢遭挫折與打擊,導(dǎo)致生活一再變動(dòng)和顛簸,這徹底毀滅了一個(gè)有遠(yuǎn)大理想抱負(fù)的詞人。希望破滅后的他,感到前途渺茫,心情隨之跌入低谷,從此不再對(duì)未來(lái)充滿信心。這首詞形象地刻畫了詞人被貶郴州時(shí)的孤獨(dú)處境和屢遭貶謫而產(chǎn)生的不滿之情。結(jié)合詞人的遭遇和詞中所反映的情緒,此詞比一般的羈旅相思之作表達(dá)了更為深厚的感情,是蜚聲詞壇的千古絕唱。
詞的上片描繪寒夜獨(dú)居孤館的凄迷蕭瑟冷落孤寂的情景,景中見(jiàn)情。劈面推開(kāi)一幅凄楚迷茫、黯然銷魂的畫面:樓臺(tái)在漫天迷霧中消隱,渡口在朦朧月色中迷茫難辨。“霧失樓臺(tái),月迷津渡”對(duì)句工整,互文見(jiàn)義,情景交融。下片抒寫遠(yuǎn)貶異鄉(xiāng)的愁恨,表現(xiàn)了失意人內(nèi)心的凄苦和哀怨,流露出詞人對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)烈不滿。“郴江”乃本詞點(diǎn)睛之筆。詞人用托興的手法,把感情寄托在郴江和湘江上,發(fā)出了對(duì)自己不公平命運(yùn)的痛切呼號(hào),見(jiàn)者潸然。
本篇以景開(kāi)始,即景生情,寓情于景,語(yǔ)言清新簡(jiǎn)練,風(fēng)格婉轉(zhuǎn)含蓄,凄楚感人。此外,本篇結(jié)構(gòu)勻稱,構(gòu)思巧妙,別出心裁,同樣讓人贊嘆。這首詞上下片的字、句、平仄、韻律完全一致,下片實(shí)際上是上片的重唱,雖然看似重復(fù),卻別有一番滋味。只有細(xì)細(xì)品味,我們才能體會(huì)出這首詞構(gòu)思藝術(shù)的獨(dú)具匠心。
背景
此詞為作者紹圣四年(1097)作者因坐黨籍連遭貶謫于郴州旅店所寫。表達(dá)了失意人的凄苦和哀怨的心情,流露了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的不滿。
紹圣四年,作者因新舊黨爭(zhēng)先貶杭州通判,再貶監(jiān)州酒稅,后又被羅織罪名貶謫郴州,削去所有官爵和俸祿;又貶橫州,此詞作于離郴前,寫客次旅舍的感慨。
元祐六年七月,蘇軾受到賈易的彈劾。秦觀從蘇軾處得知自己亦附帶被劾,便立刻去找有關(guān)臺(tái)諫官員疏通。秦觀的失態(tài)使得蘇軾兄弟的政治操行遭到政敵的攻訐,而蘇軾與秦觀的關(guān)系也因此發(fā)生了微妙的變化。有人認(rèn)為,這首《踏莎行》的下闋,很可能是秦觀在流放歲月中,通過(guò)同為蘇門友人的黃庭堅(jiān),向蘇軾所作的曲折表白。
賞析:
這是一首寄托個(gè)人身世之感的抒情詞。宋哲宗紹圣初年,秦觀因受“元佑黨人”的牽連,先貶為杭州通判,繼之,又因“影附蘇軾,增損《實(shí)錄》”再貶監(jiān)處州酒稅,最后又被遷徙郴州。政治上連續(xù)的挫折與打擊,生活上一再的變動(dòng)和顛簸,這就使一個(gè)曾經(jīng)懷有遠(yuǎn)大理想的詞人感到理想破滅,前途渺茫,心情因之也極度低沉。這首詞形象地刻畫了作者被貶郴州時(shí)的孤獨(dú)處境和屢遭貶滴而產(chǎn)生的不滿之情。就作者的遭遇和詞中所反映的情緒看,似不能簡(jiǎn)單地把這首詞歸結(jié)為一般的羈旅相思之作。
上片寫孤獨(dú)的處境。開(kāi)篇三句便勾勒出一個(gè)夜霧凄迷、月色昏黃的畫面。霧氣的濃重是從遮蔽樓臺(tái)這一點(diǎn)上烘托出來(lái)的。“霧失樓臺(tái)”的“失”字用得生動(dòng),因?yàn)檎麄€(gè)空間布滿了濃霧,所以在作者眼中,樓臺(tái)已消失得無(wú)影無(wú)蹤。“月迷津渡”與首句兩兩相對(duì),十分工整;同時(shí),它又是首句的補(bǔ)充。霧,遮住了樓臺(tái),當(dāng)然也遮住了行船的渡口。“ 迷”,指月亮迷失了方向。每天,當(dāng)明月東升之后,它總是照射在樓臺(tái)之頂,輝映于渡口之上,然而,此刻,由于大霧茫茫,不僅吞失了樓臺(tái),連往日那熟悉的“津渡”也不知去向。一個(gè)“迷”字的出現(xiàn),仿佛連月亮也有了人的情感。當(dāng)然,作者矚目之所在,并非眼前的“樓臺(tái)”與“津渡”,而在于那長(zhǎng)期索系于作者心頭的“桃源”。所以第三句便明確點(diǎn)出:“桃源望斷無(wú)尋處”。
詞中的“桃源”,曾有不同的解釋。有解作劉晨、阮肇天臺(tái)山逢仙女的桃源者,此解似太牽強(qiáng)。這里仍以解為陶淵明《桃花源記》中的桃源為妥。一是,桃花源在湖南武陵(今桃源縣),作者貶往郴州,雖與桃花源相隔甚遠(yuǎn),但作者來(lái)到湖南,自然要聯(lián)想到《桃花源記》中的桃源。二是,桃源在古詩(shī)詞中,不僅是避亂隱居的處所,而且也是大多數(shù)有理想、有抱負(fù)的知識(shí)分子理想寄托之所在。所以,這第三句寫的既是現(xiàn)實(shí)中的桃源縣,又是寫作者的理想。
然而,即使作者望穿雙眼,“桃源”仍無(wú)處可尋。以上三句,形象地反映出作者屢遭貶滴之后的極度灰心失望的情緒。有了這樣的一種情緒,作者的凄苦心情已經(jīng)可想而知了。然而,更有甚者。作者此時(shí)獨(dú)處“孤館”,并且遭受著“春寒”的襲擊,耳之所聽(tīng)者,“鵑聲”,目之所見(jiàn)者,“斜陽(yáng)” 。本來(lái)“霧失樓臺(tái)”,“桃源望斷”就已使作者生愁,凄苦難耐,又怎忍受得了“孤館”、“春寒”、“鵑聲”、“斜陽(yáng)”的交叉襲擊呢!作者于此,禁不住驚呼:“可堪孤館閉春寒,杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”了。
“可堪”二字是感情的直接抒發(fā)。“閉”字準(zhǔn)確生動(dòng)、含有多層意思。一是襯托荒涼而又寂寞的環(huán)境,說(shuō)明作者于此幾乎斷絕與人的來(lái)往,故“門雖設(shè)而長(zhǎng)關(guān)”;二是逃避襲人的“春寒”,閉戶不出;三是妄圖借此阻止進(jìn)入耳鼓的杜鵑的哀啼;四是妄圖阻擋映入眼簾的落山的夕陽(yáng)。“鵑聲”、“斜陽(yáng)”在古詩(shī)詞中都是引起鄉(xiāng)愁的客觀事物。崔顥《黃鶴樓》:“日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是?煙波江上使人愁。”由于杜鵑的啼聲,似在說(shuō):“不如歸去,不如歸去!”所以張炎《高陽(yáng)臺(tái)》中有“莫開(kāi)簾,怕見(jiàn)飛花,怕聽(tīng)啼鵑”這樣的詞句。正因?yàn)槿绱耍髡卟女a(chǎn)生了把耳聞目見(jiàn)一概拒之于門外的情感。這是由“不堪”忍受而產(chǎn)生的怨恨。
下片寫被貶謫的不滿心情。“驛奇梅花”三句承“閉”字加以展開(kāi)。“閉”在“孤館”之中的情況又如何呢?一般說(shuō)來(lái),有了“梅花”和“尺素”這樣的禮物和音信,似可略慰遠(yuǎn)謫他鄉(xiāng)的客子之心了,然而事與愿違,這一切反而加重了孤寂怨恨之情。“砌成此根無(wú)重?cái)?shù)”便是發(fā)自作者內(nèi)心的最強(qiáng)音。“砌”字新穎、生動(dòng)而有力。有此一“砌”字,于是那一封封書信、一束束梅花,便仿佛變成一塊塊磚頭,層層壘起,甚至發(fā)展到“無(wú)重?cái)?shù)”這一極限。作者心情的沉重是可想而知了。
那么,這“恨”字的內(nèi)容是什么呢?作者沒(méi)有直說(shuō)。這正是秦觀詞婉轉(zhuǎn)含蓄之所在。不過(guò),從這首詞的正面描寫與側(cè)面烘托,從上、下片用意深微的收結(jié)來(lái)看,仍可體味出作者的甘苦用心。“郴江幸自繞郴山,為誰(shuí)流下瀟湘去”便是即景生情,寓情于景的警句。表面看,這兩句似在寫遠(yuǎn)望思鄉(xiāng)之情,不過(guò)表現(xiàn)出一種羈旅相思之情而已。
實(shí)際上,“郴江”離開(kāi)了“郴山”,并非簡(jiǎn)單地比喻人的分別,聯(lián)系秦觀政治上的不幸遭遇,這兩句是有深刻的含義的。這就是,按作者的志愿,本該在朝廷里為國(guó)家做一番有益的事業(yè),猶如“郴江”緊緊圍繞“郴山”旋轉(zhuǎn)一般。然而,如今卻不知為什么被貶到這荒遠(yuǎn)地區(qū),就象眼前的“郴江”一樣,離開(kāi)了它日夜索繞的“郴山”,竟然匆促地向?yàn)t湘涌流而去。
據(jù)宋惠洪《冷齋夜話》載:“坡翁絕愛(ài)此詞尾兩句,自書于扇云:‘少游已矣!雖萬(wàn)人何贖?’”蘇武不僅賞識(shí)秦觀的才能,而且也十分了解秦觀的為人并同情他的不幸遭遇。秦觀之所以被貶,也正是受到蘇軾的牽連。所以“為誰(shuí)流下瀟湘去”的喟嘆、不僅發(fā)自秦觀的內(nèi)心,實(shí)際也說(shuō)出了蘇軾(包括與蘇軾有相同命運(yùn)的知識(shí)分子)的深切感受,引起他強(qiáng)烈的共鳴。這才是蘇軾極端欣賞的根本原因之所在。
本篇即景生情,寓情于景,語(yǔ)言情新洗煉,風(fēng)格婉轉(zhuǎn)含蓄,在藝術(shù)上達(dá)到很高的境地,因此為后人所稱道。但除此之外,結(jié)構(gòu)的勻稱與構(gòu)思的精到也似乎值得一提。這首詞上下片的字、句、平仄、韻律完全相等,下片實(shí)際上是上片的重唱。由于上下兩片完全對(duì)稱,除平仄與韻腳以外,我們不妨把這首詞當(dāng)作一幅對(duì)聯(lián)看。由此,我們還可以發(fā)現(xiàn)這首詞在構(gòu)思上的藝術(shù)匠心。
(上片即上聯(lián))在構(gòu)思上是收束式的,作者把自己作為一個(gè)獨(dú)立存在的小單位,處于濃霧的重重包圍之中,在“孤館”里獨(dú)處、孤寂無(wú)依。下片(下聯(lián))是開(kāi)放式的,作者通過(guò)虛(如“此恨”、“瀟湘”等)實(shí)(“梅花”、“尺素”、“郴江”、“郴山”等)兩方面有關(guān)細(xì)節(jié)的描繪,展開(kāi)了作者想象的翅翼,把“閉”在“孤館”中的自我與大世界聯(lián)結(jié)了起來(lái),抒寫出超越時(shí)空拘限的內(nèi)在情感。上片與下片形成強(qiáng)烈對(duì)比。這首詞之所以耐人咀嚼,其原因也正在這里這。
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