出自先秦佚名的《衡門的《》

衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑。

豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？

豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？

橫木為門城東頭，可以幽會一逗留。洋洋流淌泌水邊，解饑慰我相思愁。

難道想要吃鮮魚，定要鳊魚才如愿？難道想要娶妻子，必得齊姜才開顏？

難道想要吃鮮魚，定要鯉魚才可取？難道想要娶妻子，必得宋子才歡愉？

衡門：衡，通“橫”，毛傳：“衡門，橫木為門，言淺陋也。”又聞一多《風詩類鈔》曰：“東西為橫，衡門疑陳城門名。”

可以：一說何以。棲遲：棲息，安身，此指幽會。

泌（bì）：泌：“泌”與“密”同，均為男女幽約之地，在山邊曰密，在水邊曰泌，故泌水為一般的河流，而非確指。

樂饑：隱語，《詩經》中常將性的欲望稱為饑，樂饑指滿足性的饑渴。聞一多《神話與詩·高唐神女傳說之分析》：“其實稱男女大欲不遂為‘朝饑’，或簡稱‘饑’，是古代的成語。”

豈：難道。

河：黃河。

齊之姜：齊國的姜姓美女。姜姓在齊國為貴族。

宋之子：宋國的子姓女子。子姓在宋國為貴族。

許多解詩者認為此詩乃隱者表述安貧樂道之詞。如朱熹《詩集傳》云：“此隱居自樂而無求者之詞。言衡門雖淺陋，然亦可以游息；泌水雖不可飽，然亦可以玩樂而忘饑也。”姚際恒《詩經通論》云：“此賢者隱居甘貧而無求于外之詩。一章甘貧也，二三章無求也。唯能甘貧，故無求。唯能無求，故甘貧。”這一觀點即使不像聞一多先生所言“未免太可笑了”（《說魚》），至少也有些酸腐。蓋因此論帶有明顯的儒道雜糅的思想痕跡，是深受儒道思想影響的后世文人以六經注我的產物。這一觀點與上古民歌的創作實情格格不入，正如《康衢謠》、《擊壤歌》明顯地屬后世文人假托原始歌謠一樣。讓上古民歌談安貧樂道未免有些滑稽。

倒是聞一多先生從民俗學角度考釋此詩興象，認為當屬情詩的看法較為貼切。按聞先生意見，“衡門之下”乃男女幽會之所，與《邶風·靜女》中的“俟我于城隅”如出一輒；泌水之岸，乃男歡女愛之地，“泌”與密同，在山曰密，在水曰泌，都“是行秘密之事的地方”；“饑”亦非指腹饑，而是性之饑渴；更關鍵的是，“魚”在上古是“匹偶”、“情侶”的隱語，“食魚”所暗示的恰是男女的“合歡或結配”（聞先生的觀點見《說魚》、《高唐神女傳說之分析》）。由是，則詩意已明：

夕陽已逝，月上柳梢，一雙青年男女悄悄來到城門下密約幽會，一番卿卿我我的甜言蜜語之后，激情促使他們雙雙相擁，又來到郊外河邊，伴著嘩嘩的流水，極盡男歡女愛。或許小伙兒被這難忘良宵所陶醉，竟發表了一段富有哲理的愛情名言：吃魚何必一定要黃河中的魴鯉，娶妻又何必非齊姜、宋子不可？只要是兩情相悅，誰人不可以共渡美好韶光？言外之意是，他與眼前的女子情感甚篤，非常滿意，希望娶她為妻。此詩雖然短促，簡單，但表現了上古陳地百姓自由、純樸的情愛意識，正如民歌中唱的：“風過嶺頭水過基，男從女愿莫講離。我倆有情吃水飽，無情吃肉也皺眉。”

此詩在章法上也較獨特，先是敘事，由敘事引發議論。“興”沒有放在詩首，而是放在議論之前，且與所興之事又共同構成旨意相同的議論，使議論充滿了形象感而未流于枯燥，加厚了詩意。

《陳風》中多為情詩，說明陳地人民非常善于歌唱愛情。因此，能在這片土地上誕生這樣一首富有哲理的情歌，也就不足為奇了。