《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。

關鍵詞：大學

　　朱子解釋說，『穆穆文王，于緝熙敬止』，這個于不念魚,這個字是寫成于是的于，但是這里念烏,它是嘆息的詞，是嘆美、贊嘆，語氣助詞。這篇詩文是在「大雅o文王」篇。這里講穆穆文王，「穆穆，深遠之意」，深遠是形容周文王德行高遠，他的舉止非常莊敬、深沉，所以講緝熙敬止。緝，朱子解釋是繼續的意思，熙是光明的意思，敬止是「言其無不敬而安所止也」，也就是他能夠做到處處恭敬，安止在哪里?安止在一個敬字上，一切恭敬，這是人當止的地方。所以底下講，「引此而言圣人知止，無非至善」，圣人他安止在哪里?像文王那樣莊敬、奮勉，而能夠持續光大他的明德，敬守其所止的至善之地，這是我們應當效法的。

　　朱子在下面一段話又說到，「五者乃其目之大者也，學者于此，究其精微之蘊，而又推類以盡其余，則于天下之事，皆有以知其所止而無疑矣」。朱夫子把一些經文重新做了編排。他引用五處的《詩經》來詮釋「止于至善」，所以講五者。這五者都講的一個綱目，大要的綱目，就是給我們提綱挈領而已。真正善學的人，明白這五篇《詩經》的詩文之后，推究它里面精微的韻味和義理，而能夠推廣，觸類旁通，聞一知十，那么天下之事我們無一物不能夠明了、知所止。這個所止，如果用文王的德行來說明，就是一個字，止于「敬」。

　　印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬之道就是圣賢之道。有了誠敬之心之后，他對于一切人，不管是父母還是兄弟、還是君臣、還是夫婦、還是朋友，他都能用誠敬，這就是知其所止。最終他能夠止于至善，止于至善是他誠敬的功夫達到圓滿。所以《華嚴經》到末后，普賢菩薩教導善財童子，這是最精華的開示，十大愿王，第一條就是「禮敬諸佛」。禮敬諸佛就是誠敬，對一切人都像對佛一樣的誠敬，把一切人看作是佛，誠敬到圓滿就是止于至善，心有所依歸，歸依到禮敬諸佛上。人知道禮敬諸佛，他一切的關系都能處理好，而自己也能懂得慎獨、不自欺，他自然就能做到誠意正心。這是朱子提醒我們，從這些簡短的經文里面，我們要反復的去玩味里面的義理，更重要的是要推廣、落實到自己的日常生活待人處事接物之上。現在的時間到了，我們先休息一下，謝謝大家。

　　尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來看《大學》。剛才我們講到《大學》、《詩經》的經文，「詩云：邦畿千里，惟民所止。詩云：緡蠻黃鳥，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?詩云：穆穆文王，于緝熙敬止。為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信」。

　　我們來看蕅益大師對《大學》這段經文的解釋，大師說，「文王，一人耳，對臣下，則名為君;對商紂，則名為臣;對王季，則名為子;對武周，則名為父。可見身是本，而所對皆末也，明德一理耳」。這段批注是對剛才所念《大學》整節的經文做個通釋。這里引的《詩經》是講到文王，「穆穆文王，緝熙敬止」，這是贊美文王的莊敬光明的德行。對文王而言，周文王他只是一個人，但是他卻面對不同的關系，所謂五倫關系。五倫關系里面，在這里只講到二倫，所謂君臣、父子。經文當中說，為人君，就是做國君，做國家領導人，要依歸在何處?依歸到仁，仁慈愛民、以民為本、以德治國，這是領導應當負起的義務。文王對他自己的臣下，他就是君的角色，所以他就需要行仁，關懷、愛護自己的部下、自己的百姓。古人講，作之君、作之親、作之師，作之君，是領導他們，把他們帶上幸福美滿之路;作之親，是關懷愛護他們;作之師，是教導他們，讓他們斷惡修善，也能明其明德。「為人臣，止于敬」，臣就是臣下、下級，做臣下對上級要忠、要敬。忠就不逆，不會叛逆，叛逆的心是大不孝、大不忠，忠和孝是一不是二。對父母就言之為孝，對國君就說忠，是一個心，不是兩個心，忠心、孝心是一。我們講，對父母要孝敬，對于自己的領導也要忠敬，所以為人臣，他的心應該皈依在敬上。

　　這里講，文王對商紂王而言是臣，因為文王當時在西周國，處于殷商王朝的西部。紂王是個暴君，荒淫無度，但是周文王對于這位昏君依然盡到自己為人臣的義務，對紂王還是尊敬、忠誠。尊敬他、忠誠他，不是無知，最重要的是幫助他斷惡修善，而能夠利益萬民，否則他如果荒淫無度，那就是身陷不義。所以真正的忠臣是可以死諫的，死諫還是忠，不顧自己的生命來喚醒自己的國君。如果國君實在是不能回頭，而使廣大的民眾深受痛苦，在不得已的情況下，才用武力推翻。所以文王當時沒有興兵，一直到他的兒子武王繼位以后，紂王實在是太不象話，而文王、武王的德行卻是普天之下萬民景仰，大家都想將武王推舉為天子，所以在民眾的呼吁之下、擁戴之下才起義師，結果推翻商紂王，那是勢如破竹。歷史上記載，武王的義師向東邊去征討，結果西邊的百姓就不快樂，他們說，為什么武王不先來我們這邊征討?百姓都希望武王的義師快點到來，好讓他們得到解救。這得人心者得天下，商紂王是失人心者失天下，因為紂王不仁，因此他失掉了民心。要知道圣賢人的理念是民為重、社稷次之、君為輕。真正的忠君愛國，那是為萬民著想，以民為重，以民為本。所以國君如果能為民，自然得到民眾的擁戴;國君如果不能為民著想，而追求自己的享樂，置人民于水火而不顧，那就被人民給推翻，歷史上朝代的更替都是如此。所以這個敬，不僅是講到敬自己的國君，更重要的是敬自己的國民，處處能夠為民著想，這便是忠君愛國。

　　底下又說，「對王季，則名為子」，王季是周文王的父親，所以他是王季的兒子。那么為人子止于孝，做兒女要依止在孝敬上面，這是盡到孝敬的義務。孝是德行的根本，孝經上講，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。如果人沒有孝德，那什么德都沒有了。文王對他的父親極盡孝道，我們看到二十四孝里面講到的「文王三省」，周文王非常敬愛他的父親，每天都到父親那里三次請安。早上一大早，就先更好衣，到父親那里去請安、問候，問父親昨晚睡得如何，如果父親身體狀況良好，文王就很心安;如果父親身體不適，文王就非常的憂郁，甚至連飯都吃不下，這是出自于真心。那我們覺得周文王的盛德好像也不難做到，只是每天去問候父親三次，這有什么難的?可是我們問問自己，我們能不能做到?這個事情說難也不難，去問候一下父母，不難，心里有父母，這就可貴;而能夠永恒的保持這種孝心不改變，天天如是，日復一日、年復一年都是這樣保持對父母的孝敬心，關懷愛護、照顧父母，這就不容易。這就是文王難能可貴之處，做一日、二日容易，做一輩子就難了。

　　下面又說，「對武周，則名為父」，這里講的武是周武王，周是周公，武王和周公是兄弟兩人，都是文王之子，所以文王對他們而言是父親。為人父止于慈，做父母，他的責任、義務就是慈愛，對兒女要照顧、要教導。如果不能夠照顧兒女的生活，這固然是對兒女不慈愛;那么養育他們而不能夠教導他們，這也是不慈愛。所以《三字經》上講「養不教，父之過」，父親就有過失。實在講，這個父也代表母親，父母都有過失。

　　而且在教育兒女當中，母親的責任比父親更重，為什么?因為兒女跟母親在一起的時間多，這是普通來講。特別是古代社會，所謂男主外、女主內，主外的工作是掙錢養家，所以先生是家庭的經濟支柱，主內的工作所謂相夫教子，幫助先生教育兒女，這是母親的義務。古人講，「不孝有三，無后為大」。你說義務，先生和太太兩個人比起來，哪個大?當然太太大，太太肩負的使命是為這個家庭培養后代，能夠讓這個家庭的家風延續不斷，家業能夠長久，這靠母親為主。所以對兒女真正的慈愛，就是好好教導他們，如果養他們而不教導他們，那對不起他們。將一個孩子帶到這個世界來，就要讓他能夠成就良好的人格，做個良民，進而做個君子、做個圣賢，這都是父母應盡的義務，這便是無量的功德。就像文王一樣，他將武王、周公培養成為圣人，無量功德。這中間，母親的責任不可忽視。記載中說，太任是文王的母親，太任非常懂得教導兒女，她從懷孕的時候就開始教導自己的兒女，這是胎教。她在懷孕的時候，「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」，讓自己的身心都處于純凈純善之中。她自己能明明德、止至善，所以她所生的兒子便是圣人。文王的太太太姒，生武王、生周公，也是這樣。周家之所以能夠建立八百年王朝基業，成為歷史上最長久的王朝，這是朝代開創的時候，三位女子功績不可沒，這三位女子是文王的祖母太姜、文王的母親太任、文王的夫人太姒，周朝三太。所以我們現在講到太太這個名詞，實際上是非常尊貴的稱呼。說一個人的妻子是太太，是在贊美她，也是在鼓勵她，你將來可以把你的兒女培養成圣人，你是圣人的母親，這是太太的意思。所以父母對兒女的慈愛，最重要的是自己要明其明德，然后才能讓兒女也跟著明其明德。文王給自己兒子做了好榜樣，文王的太太給自己兒子也做了好榜樣，身教而后言教。

　　所以底下講，「可見身是本，所對皆末也」。自己能夠成就明德，修身圓滿，那么身所對的一切物，包括這五倫關系里面的所有的人，包括一切萬事萬物，它們都是枝末，跟著我一起止于至善，這都是明德一理耳，講到這個理，只有一個，就是明德。明德落實在五倫關系里面就有十義，所謂父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦聽、君仁臣忠、長惠幼順。落實到五倫關系里面的每一倫，就是自己在這個關系當中所處的角色不一樣，所盡的義務也不相同，但是都是明德在作用。明德在父子的關系上就體現出父慈子孝;在君臣的關系中就體現為君仁臣忠，如是而已。在心上只是一個心，就是愛心，所謂「仁者愛人」。能愛人就能夠對人盡義務，就能夠遵守自己的本分，所以對父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，都有這樣的義務。五倫里面也講到，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這些都是講我們應盡的義務，這便是道德。人倫的關系這是「道」，能在這關系里面盡到自己的義務，這是「德」。所以這父子有親的親就是德，君臣有義的義就是德，夫婦有別的別就是德(別是講男女分工不一樣，各盡其義務)，長幼有序的序是德，朋友有信的信是德，同是這一個明德的彰顯而已。

　　底下蕅益大師又說到，「對臣下，則名為仁;對君上，則名為敬;對父母，則名為孝;對子孫，則名為慈;對國人，則名為信」。這就告訴我們，明德它的作用、它的表現，在不同的角色上面就有不同的表現。所以這里講到的仁、敬、孝、慈、信這五種德，不是分開的五個德，而是同一個明德有五種不同的表現而已，隨著這個關系不同，就有不同的表現。可見無所不用其極，這就是講到止于至善。所以古人教人以五倫做為圣學的綱要。清朝陳弘謀先生說，人無倫外之人，學無倫外之學。你一切的學問都是什么?認識清楚人與人之間的關系，當然這關系也延伸到人與自然的關系、人與天地鬼神的關系，你學就是學這些，處理好關系而已。明明德、止于至善，也就是把這個關系處理到完美、圓滿，你就證道了，這就無所不用其極。就是不管在哪里，不管對誰，都用的是明德，而不再用自己的煩惱、妄想、習氣。因此這個極，講「無二極也。極即至善，至善即明德本體。此文王自謙處，誠中形外處，皆由格物致知以誠其意，故能如此」。所以這個極講到圓滿，它是不二的，有二就不是圓滿，有相對，有相對就是對立，不能夠圓融，怎么能稱為圓滿?所以再次跟我們說明，明明德、親民、止于至善，是一不是二，這個極就是講的至善，至善就是明德的本體。這就是文王修行圓滿，真正證入了圣人的境界。自謙處，謙，是滿足的意思，滿足什么?滿足明德，讓明德圓滿，讓自性現前。誠中形外處，他內心中充滿誠意，而外表自然就有這種莊敬光明的德行。他的功夫沒有別的，就是由格物致知，而后能誠其意而已，所以才能夠達到明明德、止至善。這是蕅益大師把這節經文給我們做了個開解，再次為我們點示出來，只要能明明德，一切都能圓滿，便是止于至善。