孔安國古文尚書序云。先君孔子生于周末。覩史籍之煩文。懼覽者之不一。遂乃定禮樂。明舊章。覽者謂習讀之人。猶言學者爾。蓋思后之讀史籍者以其煩文。不能專一。將生異說。故刪定之。凡此數句。文對旨明。甚為易曉。然后之學者輒改之字居者字上。云覽之者不一。雖大意不失。而顛倒本文。語更凡淺。又不屬對。亦為妄矣。今有晉宋時書不被改者往往而在。皆云覽者之不一。又云。以所聞伏生之書。定其可知者為隸古。定。更以竹簡寫之。蓋言以孔氏壁中科斗文字。依傍伏生口傳授者考校改定之。易科斗以隸古字。定訖。更別以竹簡寫之。非復本文也。近代淺學乃改隸古定為隸古字。非也。按直云隸古。即是隸古字。于理可知。無所闕少。定者。為定訖耳。今先代舊本皆為隸古定。不為古字也。
古文戮字
商書湯古誓字云。予則孥汝。孔安國傳云。古之用刑。父子兄弟罪不相及。今云孥戮。權以脅之。使勿犯也。案孥戮者。或以為奴?；蚣有搪尽o有所赦耳。此非孥子之孥。猶周書泰誓稱囚孥正士。亦謂或囚或孥也。豈得復言并子俱囚一無囚字也。又班固漢書季布傳贊云及至困亢奴僇茍活。蓋引商書之言以為折衷矣。
御
周書牧誓篇云。弗御克奔。以役西土?？装矅⒃?。商眾能奔來降者不迎擊之。如此則所以役我西土之義。徐仙音御為五所反。按御既訓迎。當音五駕反。不得音御。商書盤庚云。予御續乃命于天。詩鵲巢云。百兩御之。訓解亦皆為迎。徐氏并作音訝。何乃牧誓獨為御音。又與孔氏傳意不同。失之遠矣。
嘼
武成序云。武王伐殷。往伐歸嘼?？装矅⒃?。往誅紂克定。偃武修文。歸馬牛于華山桃林之牧地。徐仙音嘼為始售反。按武成當篇云。歸馬于華山之陽。放牛于桃林之野。此與序意相承。又許氏說文解字云。嘼。也。字林嘼音火又反。獸字從嘼從犬。斯則六畜之字本自作嘼。于后始借畜飬字為耳。且嘼。獸類屬不同。嘼者人之所養。獸者是山澤所育。故爾雅論牛馬羊豕則在釋畜。論麋鹿虎豹即在釋獸。較然可知。若武王歸鹿華山之陽。放虎桃林之野。可言歸獸。所歸放者既是馬牛。當依嘼字本音讀之。不得以作獸字一邊便謂古文省簡。即呼為獸。且堯典云。鳥獸孳尾。鳥獸毛毨。鳥獸希革。鳥獸氄毛。旅獒云。珍禽奇獸不育于國。皆作獸字不作嘼也。何獨武成一篇以嘼為獸。斯不然矣。
夾
多方篇云。爾害弗夾介乂我周王享天之命。孔安國注云。夾。近也。汝何不近大見治于我周王以享天之命。而為不安乎。徐仙音夾為協。按夾既訓近。當音陿。不得讀為協也。
費誓序云。魯侯伯禽宅曲阜。徐夷一作并興。東郊不?？装矅⒃啤Ｐ烊只匆牟⑵稹榭苡跂|。故東郊不。徐仙音開。按許氏說文解字及張揖古今字詁。。古開字。。古辟字。但辟既訓開。故孔氏釋云東郊不開爾。不得徑讀辟為開。亦猶蔡仲之命云。乃致辟管叔于商?？装矅⒃?。致法。謂誅殺也。豈得即音辟為法乎。此例多矣。
惟
惟。辭也。蓋語之發端。書云。惟三月。哉生魄。惟十有三祀。王訪于箕子之類是也。古文皆為惟字。而今文尚書變惟為維者。同音通用。厥義無別。又詩云。價人維藩。大師維垣。大邦維屏。大宗維翰。懷德維寧。宗子維城。此亦是辭語之助。與書之列爵惟五。分土惟三。任官惟賢材。左右惟其人。于理無別。然今文學之士。不詳立語之體。古今字變。因爾穿鑿。妄生義理。制冊文。哀誄。祭文。其唱首云維某年月日者。既不為惟字。自作釋云。此字是維持一篇之首。故為綱維之字。又言。宗子維城謂藩屏維系連城之義耳。乃呼帝子弟為王者為藩維。既無所據。不知本是助辭。大為謬矣。譬若詩云。維師尚父。番維司徒。維彼哲人。此類多矣。皆為維字。豈連系之義乎。且爾雅云。伊。維。侯也。三者并發語之辭。詩云。伊其相謔。我罪伊何。伊予胡底。侯誰在矣。侯薪侯蒸。并與維同義。寧當更有別說。斯不然矣。
烏呼
嗚呼。嘆辭也?；蚣纹涿?。或傷其悲。其語備在詩書。不可具載。但古文尚書悉為于戲字。今文尚書悉為嗚呼字。而詩皆云于乎字。中古以來文籍皆為嗚呼字。文有古今之變。義無美惡之別。末代文字。輒為體例。若哀誄祭文。即為嗚呼。其對拜冊命。即為于戲。于讀如字。戲讀為羲。謂嗚呼為哀傷。于戲為嘆美。非止新有屬綴。設此二端。乃亦諷讀舊文。分為兩義。妄為穿鑿。不究根本。按大雅云。于乎小子。未知臧否。豈非傷王不知善否乎。周頌云。于乎前王不忘。非美先王之見稱頌乎。五子之歌云。嗚呼曷歸。予懷之悲。此即哀傷之語。胤征云。嗚呼。威克厥愛允濟。此即褒美之辭。何以各別為字也。且漢武冊命三王文皆曰嗚呼。此豈哀傷之義。舉其大意。斷可知矣。且許氏說文解字及李登聲類并云于即古烏字耳。
關鍵詞：匡謬正俗
